Вступ. философия с 2003/19. Особенности отечественной философской традиции
(Русская религиозная философия. + Русский духовный Ренессанс XX в.)
Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным мировоззрением, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным мировоззрением. Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В своей трактовке русской истории из православия как начала всей русской национальной жизни исходили славянофилы. Они считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором — Верою, обуславливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческим возможностям его духа. И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофилов, противопоставив единство и свободу, исказили дух первоначального христианства, которое «в полноте своего божественного учения представляло идеи единства и свободы неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви». Только православие восприняло и сохранило, по мысли славянофилов, вечную истину раннего христианства — идею тождества единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, которое вошло в содержание «русской идеи» Это понятие — «соборность», выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами, прежде всего как церковная соборность — свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению. Свободное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и правдивости. Единство в свободе на основе любви — вот сущность соборности как явления русского духа. Православие в концепции славянофилов выступало как духовная основа всей русской жизни: проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию. В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился «дух народа», благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса. Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.
Религиозно-идеалистическая философия, продолжавшая традиции славянофильства получает фундаментальное обоснование в трудах Соловьева (1853—1900). В своих трудах Соловьев утверждал, что человеческое познание своей истории носило односторонний характер. Европейская философия и наука расчленили действительность на части, противопоставили мир и человека, и поэтому не смогли дойти до цельного знания. Ни эмпиризм, ни рационализм и ограниченные рамки логического мышления не дают такого знания, они лишь соприкасаются с объектом, не проникая в него. Для раскрытия абсолютной истины необходимо установить внутренний контакт с всеединым, что достигается лишь при помощи непосредственного интуитивного внутреннего созерцания, веры. Рационализм и эмпиризм включаются Соловьевым в процесс познания как подчиненные моменты. Внешний опыт, по Соловьеву, может давать лишь материал, а разум — форму для постижения истины (всеединства сущего). Основной целью знания являются опыт внутренний, мистическое восприятие, интуитивное созерцание, вера. Соловьев, считая, что философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой: знание о реальном мире дается наукой, об идеальном — философией, Боге только верой. Синтез науки, философии и веры дает цельное знание. У Соловьева олицетворением положительного всеединства, абсолютно единым абсолютно сущим является Бог. Полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью,- всеблагой, любящей, волевой, которой и является Бог. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом, которое выступает мировой душой, или Софией, как результат божественного мастерства и творчества. Таким образом ставил веру выше разума, только в религиозной вере он видел высший, объединяющий тип познания.
У Соловьева мир в своем развитии проходит через два этапа: первый (до человека) — эволюция природы, второй (деятельность человека) — история. Конечным результатом развития мира является утверждение царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом — богом, то есть восстановления абсолютного всеединства. Царство мира должно быть подчинено царству Божьему, мирские силы общества и человека должны быть подчинены силе духовной. Процесс движения к абсолютному всеединству, к соединению человека и бога происходит не в объективной реальности, а в сознании человека. Движением общества, по мысли Соловьева, управляет божественный промысел, а квинтэссенцией человеческой истории является история религии. Человек связан с двумя мирами: природным и божественным. Из первого он вышел, ко второму стремился. Прежде чем человек становится духовным существом, он длительное время находится в природном состоянии. В природном человечестве нет истинной жизни, люди по природе чужды и враждебны друг другу, между ними идет постоянная борьба за существование. Обладая различными силами, одни из них подчиняют себе других. Так возникает неравенство. Для достижения «истинной жизни» человечество должно пройти путь от природного состояния к духовному.
Смысл истории, по мысли Соловьева, состоит в постепенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества посредством усвоения и осуществления им христианских начал, одухотворения природной стихии божественным логосом. Если началом истории является становление «абсолютного всеединства» в хаосе бытия, то ее конец в создании царства Божьего на земле. Здесь достигается полнота человеческой жизни и замыкается круг развития, происходит соединение человека с абсолютным началом — Богом.
В отношениях с другими народами христианское государство должно проводить христианскую политику исходя из основной заповеди — любви к ближнему. Такая любовь устраняет межнациональную вражду. Соловьев считал, что целью христианской политики должно быть уничтожение экономического рабства и эксплуатации человека человеком, достижение справедливой организации труда и распределения.
Являясь частью учения о всеединстве, этика Соловьева утверждает, что источником абсолютного добра на земле является Бог. Из любви к Богу и людям вытекает полнота и целостность жизни. Человек выступает носителем нравственности в том случае, если он свободно подчиняет свою волю Богу, стремится к «абсолютному добру» и устроению богочеловеческого царства на земле.
Мистически истолкованная любовь в философии Соловьева — панацея от всех социальных зол, практическое воплощение всеединства а отношениях между людьми. Идея всеобщей «общечеловеческой любви», призывавшая к самоотречению, к соединению в Боге, должна была привести к «совершеннейшему добру» не только для отдельной личности, но и для всего человечества.
Период в развитии русской духовной культуры, в том числе философии, рубежа XIX—XX веков по праву именуется «серебряным веком». На рубеже XIX—XX веков возникли новые глубинные явления в русской культуре — стремление по-новому осмыслить и роль религии и роль искусства в духовной жизни. Это был подлинный Ренессанс — Возрождение, преодоление устаревших традиций, когда искусство, изолированное от философии и нравственности, превращалось либо в унылую копию быта, либо в сложную игру, а религиозное сознание все более облекалось в застывшие церковные, обрядовые формы и, естественно, от него отдалялись целые поколения интеллигенции.
Переплетение философии с другими формами духовной жизни находило свое выражение не только в теории, но и в житейской практике. Таковы характерные для «серебряного века» философско-художественные салоны в Петербурге. Это религиозно-философские собрания на квартире у Мережковского и Гиппиус. Здесь группировались философы и литераторы, увлекавшиеся «новым религиозным сознанием». (Бердяев, Розанов, Блок, Белый). Главная идея собрания Мережковского — соединить интеллигенцию с религией, утвердить роль внецерковных религиозных идей в духовной культуре России. Немалую роль в консолидации и самосознании философов русского Ренессанса сыграли журналы «Новый путь», «Вопросы жизни», они печатали их статьи. Бердяев отмечает: "Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых замечательных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка, «эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания». Но «несчастье» культурного ренессанса начала XX века было в том, что в нем культурная элита была изолирована в небольшом круге и оторвана от широких социальных течений того времени. По мнению Бердяева, «это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция». Бердяев точно подметил, что великие ценности русского культурного, тем более религиозно-философского ренессанса, с его богатством духовной жизни, тонким проникновением в человеческие души, не были востребованы революцией. Разгром, изгнание, идеологический диктат, который испытали после Октября творцы духовно-культурного ренессанса, обеднил духовную жизнь народа. Вне поля зрения остались многие проблемы — свободы мысли и свободы творчества, политики и нравственности, многообразия форм культуры.
Русская философия рубежа столетий выступала как неразрывная часть духовной культуры этого времени.
Лев Шестов — был одним из зачинателей русского философского Ренессанса. Своим творчеством он наиболее ярко выразил основное содержание Ренессанса — стремление утвердить религиозную философию, основанную на вере и развенчать философию рационализма. Свою главную идею — утверждение философии теоцентризма, всецело основанной на вере, Шестов обосновывает путем доказательства иррациональности бытия и острой критики философии рационализма. Мир для Шестова полон тайн. Природа бытия сверхиррациональна. Окружающий нас мир — это мир хаоса, господства стихии, случайности. Из этого онтологического положения о хаотичности, неорганизованности мира следует другое основное положение философии Шестова — о несостоятельности претензий науки, рационалистической философии (как материалистической, так и идеалистической) на постижение действительности, раскрытие ее тайн. Наш разум способен познать лишь необходимое, закономерное, а случайное, хаотичное скрыто от чистого разума. Но мир как раз по своей сущности и случаен, и хаотичен. Именно поэтому рационализм не может заглушить у людей чувства, что подлинная истина находится по ту сторону разума. Поэтому, заключает Шестов, власти, на которую претендует разум, у него нет. И напрасно, иронизирует он, «человечество помешалось на идее разумного понимания». Отсюда философ делает главный для своей системы вывод: истинная философия вытекает из того, что есть Бог. Глубочайший порок рационализма состоит в том, что он заранее отбрасывает данные веры, данные откровения. Выступая против рационализма, Шестов развивал религиозную философию. Он был одним из ярких представителей русской экзистенциальной философии, исследующей проблемы существования человека.
Павел Александрович Флоренский (1889—1937) — критически относясь к философии Соловьева он в своих трудах развил концепции всеединства. В своем главном произведении «Столп и утверждение истины» он обосновывает мысль о том, что всеединство — основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство. В поздних, послереволюционных, произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии. Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Вселенной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология). Тем самым Флоренский открывает новую главу в истории всеединства, включая в круг ее применения новые прикладные области. Другим крупным продолжателем идей Соловьева был Сергей Булгаков (1871—1944). В русской религиозно-идеалистической философии начала XX в. Булгаков стал главным теоретиком намеченного Соловьевым и развитого Флоренским учения о всеединстве бытия. Мир, согласно учению Булгакова, представляет собой такое творение, основой которого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое святой Софией. Поэтому мир в целом заслуживает в себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но земная жизнь. Всестороннее развитие Булгаковым той составляющей философии всеединства, которая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия, — отличительная черта концепции Булгакова. В его творчестве наиболее полно выразились основные черты разнообразных учений в русской философии о софийности мира и человечества и важнейшая из них — стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественности природы и человека.