Ответы вступительного экзамена в аспирантуру по философии, ВМК (с 2003) — различия между версиями

Версия 19:25, 28 ноября 2009

Природа и специфика философского знания. Философия как самосознание культуры

Ф — «любовь к мудрости», возникает в 7-6вв до нэ в Др Греции и на востоке — в Индии и Китае. 3 концепции возникновения философии: мифогеннная (от предфилософского мифа ГВФ Гегель, не отл от религии миф — основа мифа — фанатизирующий разум, кот не может выразить разумное содержание мира в разумной форме (Сова миневры вылетает в сумерки) и АФ Лосев, ф от нерелигиозного мифа), сциентистская (от предфил научного знания), гносеомифогенная (3 источника: развитый религиозно-мифологический комплекс, эмпирическое научное знание, житейская мудрость). Основа возникн ф — противоречие основанного на нерациональном воображении мифологическим мировоззрением и начатками научного мышления. Ф смягчила антагонизм логоса и мифа. По К Ясперсу ф возникла одновременно в независ регионах — Китае, Индии и Греции в «осевое время» — 8-2ввдонэ. Центр этой оси — 5 векдонэ — Китай Конфуций, Индия Будда, Греция Парменид, Гераклит, Платон. Такому духовному скачку соответствовало соц устройство — существование множества мелких государств, их постоянное общение м\ду собой.

Для Платона ф — мышление о вечном и неприходящем (любовь к мудрости), для пифагора — любовь к мудрости и к нравственной жизни. Аристотель видил корень ф в удивлении, а предмет в исследовании первых начал и причин (наука). Центр ф размышлений переносится то в сферу науки, то нравственности, порой ф неотличима от поэзии. Фихте: ф всеобщая наука и предпосылка всякого знания. В 20в ее все чаще выводят за границы науки и познания вообще. Многие сближают ф с искусством. «Ф делает человека вполне человеком» (Соловьев). Ф стремится к универсальности, всеобщим ответам. Противоречивость оценок ф связана с внутренней противоречивостью самой ф. Ф м стать координатором и формой обобщения разных научных знаний. Под светом кантовской «критики чистого разума» ф утратила ореол универсального знания. Упрощенные формы одностороннего понимания ф знания: онтологизм (общие принципы, указующие др наукам, претензии натурфил стиля мышления, ф — всеобщая наука), методологизм (сведение ф к функции не свойственной исключительно ф, ф — логика и методология науки), социологизм (попытка выводить логику движения ф мысли из социальной ангажированности мыслителя, умеренный социологизм — марксизм). В понимании специфики ф есть оттенок психологизма (ф как выражение индивидуальной позиции автора) и аксиологизма (учение о ценностях). Ценности сущ нравственные, религиозные, эстетические — благо, справедливость, добро, бог, красота. Философ личную драму делает вселенской, художник напротив говорит о судьбе мира, как о своей. Ф — общая наука о всем сущем. Мудрец-философ (Сократ, Толстой), если аксиология, то ф — учение о должном, нормативная доктрина. Ярко критическая позиция к прошлым достижениям чел культуры и безудержный утопизм по отношению к будущему проявился в русской философской мысли (Соловьев, Бердяев, Федоров — критики «сущего» и романтические адепты осуществления «должного», возникновения «нового неба и новой земли», осуществления «сверхистории», «сверхжизни»). Федоров — сторонник «воскрешения отцов». Редукционизм в оценке статуса ф — сведение сущности ф к более простому: односторонний онтологизм, методологизм, социологизм, аксиологизм, всепоглощающий критицизм и безудержный утопизм — м разделить на 2 группы: ф рассматривает знание о сущем и сближается с наукой, то рассматривает знание о должном как нормативная дисциплина и сближается с мудростью, религией, идеологией, искусством. Объединение и того и др: ф Гегеля, марксизм. Кант очертил сферу ф: что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Энгельс вопрос об отношении мышления к бытию, делится на 2 вопроса: Что является первичным или какова сущность мира? (материализм — бытие, природа; идеализм — мышление, дух) Можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? (да — гносеологический оптимизм; нет — агностицизм)…………….. Научное знание описывает что есть, а философское знание — что должно быть. Философское мышление подразумевает выделение всего самого важного и существенного из многообразия окружающих нас явлений — «смысловой фильтр» отбора информации. 3 черты ф мышления: рефлексивность (настроенность на выявление смысла событий и их связи м-ду собой; «способность познать себя, знать, что знаешь». М дать и ложное знание — дьяволы на острие ножа), целостность (направленность на объединение многообразия человеческой жизни — личной, социальной, познавательной — через выявление их связи; это не сумма свойств), критичность (способность оценивать и обновлять основания своей собственной деятельности в меняющемся мире). Философское знание интегративно, тк ф исследует Универсум, те то что в каждой вещи универсально, что прикрепляет каждую вещь к целому. В философском знании слиты 2 парадигмы: научная (стремление к познанию объективной истины и открытость для критики результатов) и ценностная (не мб оправданы или опровергнуты логикой). Философское исследование начинается с онтологии (учение о бытии — пространство, время, движение, системность — формы бытия, его формах, способах и уровнях) и антропологии развивается через гносеологию (учение о познании, главная категория — истина) через социальную ф (философия истории, общая социология, этика, эстетика).

Философию нередко представляют как некое абстрактное знание, оторванное от реальности повседневной жизни. Это не так. Каждый человек, вольно или невольно, постоянно сталкивается с проблемами, которые обсуждаются в философии. Как устроен мир. Развивается ли он по определенным законам. Кто или что определяет эти законы. Существует ли мир вечно или он когда-то был сотворен Богом. Еще в большей степени каждый человек интересуется теми проблемами, которые касаются его положения в этом мире. Смертен ли человек или бессмертен. Может ли человек узнать о своем предназначении в этом мире или это ему недоступно. Каковы познавательные возможности человека. Эти и другие проблемы решает философия и решает их с целью помочь человеку совершенствоваться и выработать мировоззренческие, духовно-нравственные, эстетические установки, идеалы и ценности личности, с помощью которых возможно переживать жизненные невзгоды и добиваться успеха. Для этого философия дает изучающему индивиду как богатый фактический материал для размышлений, так и весьма эффективные инструменты мыслительной деятельности. Способности к разумному мышлению надо обучаться, при этом лучшая школа разумного мышления — усвоение высших достижений философской культуры. Человек, вообще говоря, может воспринимать окружающий мир и самого себя, довольствуясь представлениями обыденного здравого смысла, который скользит по поверхности вещей, не проникая в их суть. При этом, однако, его воззрения и действия не будут самостоятельными — как бы он ни обманывался на сей счет, он всегда будет находиться во власти расхожих мнений и стереотипов. Этого не достаточно для того, чтобы выработать самостоятельную жизненную позицию, чтобы обосновать свои идеалы и ценности. Путь разумного мышления, путь философии — непростой путь, ибо он ведет в глубины человеческого бытия, заставляет размышлять о многом таком, что неведомо обыденному здравому смыслу. Изучение философии — это школа, которая позволяет воспитывать культуру разумного мышления: умение свободно оперировать понятиями, выдвигать, обосновывать и подвергать критике те или иные суждения, отделять существенно от второстепенного, раскрывать взаимосвязи между разнообразными явлениями действительности, наконец, выявлять и анализировать противоречия в окружающей реальности, а значит — видеть ее в изменении и развитие. Философия — это тип рационального и критического мировоззрения, в котором изучаются, оцениваются и обосновываются наиболее общие взаимоотношения человека с миром и с самим собой. Богатство связей и отношений человека с миром обуславливает разнообразие философских учений, из которых складывается философия как особая форма сознания, «духовная квинтэссенция» человеческой культуры. Философия оказывает влияние на ход человеческой истории через отдельного человека и социальные институты. Сегодня философия сама представляет собой специфический социальный институт. Как таковая она имеет инфраструктуру — книги, журналы, конференции, исследовательские и образовательные организации. В 20-м веке дистанция между философией и жизнью стала короче. Современная философия уже привычно воспринимается как форма жизни, а не только как особая форма эрудированного сознания, профессиональных занятий. Современная философия является мировоззренческим ядром культуры 20-го века, в том числе естественных, общественных и гуманитарных наук. Усвоение современной физики и экономики, политологии и дизайна предполагает знание их философского подтекста. Знание этого подтекста — условие приобщения к ценностям современной философской культуры. Что же на практике означает требование быть философски образованным (культурным) человеком. Это означает усвоить место и назначение философии в прошлом и настоящем, правильно понимать роль языка в науке и жизни, смысл собственного бытия, умение излагать мысли в форме, доступной для критики, знать место философии в науке и религии, стремиться к достижению взаимопонимания с другими людьми. Современная философская культура предполагает не только понимание принципов мировоззрения, овладение содержанием определенных философских учений, но и умение их проговаривать в слух, строить карьеру и жизнь в соответствии с ними.

Совокупность матер. и дух. ценностей, а также способов их созидания, умение использовать их для прогресса человечества, передавать от поколения к поколению и составляет культуру. Культура — все созданное человеком; совокупность созданных и создаваемых человеком ценностей; качественная характеристика уровня развития о-ва. Ценность — факт культуры, и она социальна по своей сути. Огромный пласт из этих культурных ценностей и вообще существенную форму их выражения составляет система символов. Стержень культурных ценностей — понятие нравственности. Там, где есть человек, его деят-сть, отношения между людьми, там имеется и культура. Культура: материальная и духовная (не противопоставлять!). Цивилизация = окультуренная природа + средства окультуривания + человек, усвоивший эту культуру, способный жить и действовать в окультуренной среде своего обитания + обществ. отношения (формы социальной организации культуры), обеспечивающие сущ-е Ц. и ее продолжение. Ц. — социокультурное образование. Не Ц., а К. — единственный критерий социального развития общества. Многообразными способами включается культура в движение истории. Она выраж. личностную сторону деятельности ч-ка в обществе, выполн. F трансляции опыта, знаний, рез-тов чел. деят-сти. Нов. идеи включаются затем в историч. процесс, внося в него новые элементы. Любое изобретение человека может превратиться в фактор историч. развития и начать оказывать на него воздействие. Пример — изобретение ядерн. оружия, которое с момента своего изобретения начало влиять на ход научно-технического прогресса. Для устранения этой страшной угрозы были созданы различные комитеты во многих странах мира. Так создание научно-технич. мысли вошло в социальную жизнь, оказывая влияние на протекающие в обществе социальн., экономич. и политич. процессы. Но не все, что было рождено человеческой мыслью вошло в обществ. жизнь, в культуру, стало моментом историч. процесса. Многие изобретения не были реализованы по различным причинам, напр. изобрет. Ползуновым в 18 веке паровой машины (Россия не была к этому готова); работы в обл. генетики советских ученых. В ходе обществ. историч. процесса из тех «предложений», кот. идут со стороны культуры, данным обществом осуществляется «социальн. отбор» этих предложений и то, каким он будет зависит от текущ. состояния разв-я общества.

Ф является рефлексией над основаниями культуры, извлекает культурные смыслы из социально-исторического контекста, очищает их от исторической конкретики и превращает в чистые логические конструкции — понятия. Культура — система исторически развивающихся внебиологических программ человеческой деятельности (ценности, традиции, нормы поведения и тп), передается из поколения в поколение. Главная задача ф решить проблему обоснования ценностей. Ф — хранитель идеалов культуры, как сферы свободной самореализации личности. Методологическая (соотнесение разных способов видения объекта) и мировоззренческая (выработка схем деятельности и поведения, гармонизирующая отношения чел — мир) функции ф слиты воедино. Ф — «метаязык» всех наук (и всех видов познания и сознания) по Бахтину ММ. СМ 1, 3

Проблема генезиса философии. Философия и мировоззрение

3 концепции возникновения философии: мифогеннная (от предфилософского мифа ГВФ Гегель, не отл от религии миф — основа мифа — фанатизирующий разум, кот не может выразить разумное содержание мира в разумной форме (Сова миневры вылетает в сумерки) и АФ Лосев, ф от нерелигиозного мифа), сциентистская (от предфил научного знания), гносеомифогенная (3 источника: развитый религиозно-мифологический комплекс, эмпирическое научное знание, житейская мудрость). Основа возникн ф — противоречие основанного на нерациональном воображении мифологическим мировоззрением и начатками научного мышления. Ф смягчила антагонизм логоса и мифа. По К Ясперсу ф возникла одновременно в независ регионах — Китае, Индии и Греции в «осевое время» — 8-2ввдонэ. Центр этой оси — 5 векдонэ — Китай Конфуций, Индия Будда, Греция Парменид, Гераклит, Платон. Такому духовному скачку соответствовало соц устройство — существование множества мелких государств, их постоянное общение м\ду собой.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопр. наз. мировоззренч. Ч-к может опир. на жиз. опыт и здрав. смысл, на веру в сверхъест. или на науч. знания. Это зав. от типа мир-я. Мировоззреиие — это система обобщ. взглядов на мир, на место в нем ч-ка и его отношение к этому миру, а также осн-ные на этих взгл. убеждения, чувства, идеалы, к-рые опред. жизн. позицию ч-ка, принципы повед. и ценностн. ориентации. Взгляды - опред. совок. знаний, выраж-х в представл. и понятиях: они сост. основу мир-я. Эти общ. полож. и принципы превр. в убеждения - особ. сост. знаний, хар-ся тверд. увер-стью. Мир-е полож. и принц. содерж. оценку явл-й дейст-сти, опр. жизн. поз. ч-ка. М. вкл. настроения, чувства, переж., сост. эмоц.-псих. основу. 2 стороны м-я: эмоц.-псих./рац. Идеалы — компонент м-я, духовн. ориентир, придает осмысл. и целеустр. чел-ской деят-сти. Знания, ставшие убежд-ми — основа м-я. Сущ. м. ч-ка/о-ва. Личн. м. — зав. от хар-ра, соц. гр. В о-ве формир. общечел. ценности — единые для всех людей идеи гуманизма, нравств. принц., эстетич. и др. критерии. Т. О. можно гов. о мировоззр. всего о-ва на опр. этапе истор. р-я. Мифологогия мировоззр.: формир. на ранних стадиях разв-я о-ва. Первая попытка ч-ка объясн. происх. и устр-во мира, появл. людей, жив., причины стихийн. явл., опр. свое место. Мифы связ. с обрядами, обычаями, содерж. нравств. нормы и эстетич. предст-я, сочет. реальн. и фантазии, мысли и чувства. В мифах ч-к не выдел. себя из природы, абсолютизируется родовая жизнь. Религиозн. мировоззр. отлич. от миф. верой в сущ-е сверхъест. сил и их главенств. роль в мирозд. и жизни людей. Раздваив. мир на земной/небесн. Вера в сверхъест. — основа. Религ. вера проявл. в поклонении высшим силам, позднее формир. образ единого Бога. Философское мировоззрение ориент. на рациональн. объясн. мира. Общие предствал. о прир., о-ве, ч-ке станов. предм. теор. рассм. и логич. анализа. Ф. мир-е унаслед. от миф. и рел. совок. вопр. о происх. мира, его строении, месте ч-ка и т. п., но отл. логич. упорядоч. сист. знаний, хар-ся стремл. теор-ски обоснов. положения и принципы. В философию мировоззрения входят тж. обобщ. экон., полит., правов. и ест.науч. предст., нравств., эстетич., религ./атеист. принципы, воззр., идеалы

Мировоззрение есть система обобщенных чувствований, интуитивных представлений и теор. взглядов на окружающий мир и место человека в нем, на многосторонние отнош. чел. к миру, к самому себе и к др. людям, система не всегда осознаных основных жизненных установок чел., определенной соц. группы и общества, их убеждений идеалов, ценностных ориентаци1й, соц.полит., нравственных, этических и религиозных принципов познания и оценок. М. — это своего рода каркас структуры личности, класса или общества в целом. Субъект М. — личность, соц. группа и общество в целом. Основа М. — знания. Они составл. информационную сторону М. Всякое познание формирует мировоззр. каркас. Наибольшая роль в формир. этого каркаса принадлежит Ф., так как Ф. возникла и сформировалась как ответ на мировоззренческие вопросы человечества. Любая философия выполняет мировоззренческую функцию, но не всякое мировоззрение философично. Философия — это теоретическое ядро М. В структуру М. входят не только знания но и их оценка. То есть М присуща не только информ. но и ценностная (аксиологическая) насыщенность. Знания входят в М. в виде убеждений. Убеждения - это та призма через кот. видится действительность. У. — не только интелект. позиция, но и эмоц. состояние, устойчивая психол. установка; уверенность в правоте своих идеалов, принципов идей взглядов, которые подчиняют себе чувства совесть волю и поступки человека. В структуру М. входят и идеалы. Идеалы могут быть как научно обоснованными так и иллюзорными, как достижимыми так и нереальными. Как правило они обращены в будущее. Идеалы — основа духовной жизни личности. Наличие идеалов в М. характеризует его как опережающе отражение, как силу не только отраж. действительность но и ориентирует на ее изменение. «Жизнь идет к совершенству руководясь идеалом,- тем, что еще не сущ., но мыслится, воображается возможным к осущ. Действительность всегда суть воплощение идеала, и, отрицая, изменяя ее, мы делаем это потому, что идеал воплощенный нами же в ней, уже не удовлетворяет нас, мы имеем — создали в воображении — иной, лучший» — Горький. М. складывается под воздействием соц. условий, воспитания и образования. Его форм. начинается с детства. Оно определяет жизненную позицию ч. Ф. — это система самых общих теор взглядов на мир, место в нем чел., уяснение разл форм отношения чел. к миру. Ф. отличается от др. форм М. не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интелект. разработанности проблем и методов подхода к ним. СМ 2,3 и 2

Структура философского знания. Историческое изменение предмета философии

Ф — «любовь к мудрости», возникает в 7-6вв до нэ в Др Греции и на востоке — в Индии и Китае. 3 концепции возникновения философии: мифогеннная (от предфилософского мифа ГВФ Гегель, не отл от религии миф — основа мифа — фанатизирующий разум, кот не может выразить разумное содержание мира в разумной форме (Сова миневры вылетает в сумерки) и АФ Лосев, ф от нерелигиозного мифа), сциентистская (от предфил научного знания), гносеомифогенная (3 источника: развитый религиозно-мифологический комплекс, эмпирическое научное знание, житейская мудрость). Основа возникн ф — противоречие основанного на нерациональном воображении мифологическим мировоззрением и начатками научного мышления. Ф смягчила антагонизм логоса и мифа. По К Ясперсу ф возникла одновременно в независ регионах — Китае, Индии и Греции в «осевое время» — 8-2ввдонэ. Центр этой оси — 5 векдонэ — Китай Конфуций, Индия Будда, Греция Парменид, Гераклит, Платон. Такому духовному скачку соответствовало соц устройство — существование множества мелких государств, их постоянное общение м\ду собой.

Для Платона ф — мышление о вечном и неприходящем (любовь к мудрости), для пифагора — любовь к мудрости и к нравственной жизни. Аристотель видил корень ф в удивлении, а предмет в исследовании первых начал и причин (наука). Центр ф размышлений переносится то в сферу науки, то нравственности, порой ф неотличима от поэзии. Фихте: ф всеобщая наука и предпосылка всякого знания. В 20в ее все чаще выводят за границы науки и познания вообще. Многие сближают ф с искусством. «Ф делает человека вполне человеком» (Соловьев). Ф стремится к универсальности, всеобщим ответам. Противоречивость оценок ф связана с внутренней противоречивостью самой ф. Ф м стать координатором и формой обобщения разных научных знаний. Под светом кантовской «критики чистого разума» ф утратила ореол универсального знания. Упрощенные формы одностороннего понимания ф знания: онтологизм (общие принципы, указующие др наукам, претензии натурфил стиля мышления, ф — всеобщая наука), методологизм (сведение ф к функции не свойственной исключительно ф, ф — логика и методология науки), социологизм (попытка выводить логику движения ф мысли из социальной ангажированности мыслителя, умеренный социологизм — марксизм). В понимании специфики ф есть оттенок психологизма (ф как выражение индивидуальной позиции автора) и аксиологизма (учение о ценностях). Ценности сущ нравственные, религиозные, эстетические — благо, справедливость, добро, бог, красота. Философ личную драму делает вселенской, художник напротив говорит о судьбе мира, как о своей. Ф — общая наука о всем сущем. Мудрец-философ (Сократ, Толстой), если аксиология, то ф — учение о должном, нормативная доктрина. Ярко критическая позиция к прошлым достижениям чел культуры и безудержный утопизм по отношению к будущему проявился в русской философской мысли (Соловьев, Бердяев, Федоров — критики «сущего» и романтические адепты осуществления «должного», возникновения «нового неба и новой земли», осуществления «сверхистории», «сверхжизни»). Федоров — сторонник «воскрешения отцов». Редукционизм в оценке статуса ф — сведение сущности ф к более простому: односторонний онтологизм, методологизм, социологизм, аксиологизм, всепоглощающий критицизм и безудержный утопизм — м разделить на 2 группы: ф рассматривает знание о сущем и сближается с наукой, то рассматривает знание о должном как нормативная дисциплина и сближается с мудростью, религией, идеологией, искусством. Объединение и того и др: ф Гегеля, марксизм. Кант очертил сферу ф: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Энгельс вопрос об отношении мышления к бытию, делится на 2 вопроса: Что является первичным или какова сущность мира? (материализм — бытие, природа; идеализм — мышление, дух) Можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? (да — гносеологический оптимизм; нет — агностицизм). Гносеологический оптимизм: рационализм (Декарт, Кант, роль разума в познании) и сенсуализм (Локк, чувственное познание). Объективный идеализм (Платон, неоплатоники, Гегель) и Субъективный идеализм (Беркли, Юм). Материализм: наивный (античный атомизм), «механистический» (осн св-во материи — протяженность), вульгарный (все к физиологической основе), естественнонаучный (обусл позн деят-тью ученого), диалектический (марксизм). Это был монизм, есть дуализм. Натуризм — примерно материализм, пантеизм (Спиноза растворяет бога в природе). Гелозоизм (оживляют материю, делают ее внутренне динамичной……………. Научное знание описывает что есть, а философское знание — что должно быть. Философское мышление подразумевает выделение всего самого важного и существенного из многообразия окружающих нас явлений — «смысловой фильтр» отбора информации. 3 черты ф мышления: рефлексивность (настроенность на выявление смысла событий и их связи м-ду собой; «способность познать себя, знать, что знаешь». М дать и ложное знание — дьяволы на острие ножа), целостность (направленность на объединение многообразия человеческой жизни — личной, социальной, познавательной — через выявление их связи; это не сумма свойств), критичность (способность оценивать и обновлять основания своей собственной деятельности в меняющемся мире). Философское знание интегративно, тк ф исследует Универсум, те то что в каждой вещи универсально, что прикрепляет каждую вещь к целому. В философском знании слиты 2 парадигмы: научная (стремление к познанию объективной истины и открытость для критики результатов) и ценностная (не мб оправданы или опровергнуты логикой). Философское исследование начинается с онтологии (учение о бытии — пространство, время, движение, системность — формы бытия, его формах, способах и уровнях Парменид) и антропологии (Камю) развивается через гносеологию (учение о познании, главная категория — истина) через социальную ф (философия истории, общая социология, этика, эстетика)+ аксиология (о ценностях Ницше), философия истории. Платон онтология+ соц фил, Гегель онтология+ гносеология. Особое место у истории философии.

Предмет ф — иссследование всего многообразия принципов взаимоотношения человека и мира в их общих характеристиках, а основной вопрос ф показывает какой стороной это всеобщее как бы «повернуто» к человеку СМ 1,3 и 2, 3

Онтология: основные темы, проблемы и направления

Онтология — учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Онтология выделилась из учений о бытии тех или иных объектов как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии. Парменид и другие элиаты, противопоставив обманчивую видимость чувственного мира истинному бытию, построили онтологию как учение о вечном, неизменном, едином, чистом бытие (то есть истинно существует только само бытие). Гераклит; бытие — непрерывно становящееся. Бытие противостоит небытию. С другой стороны досократики различали бытие «по истине» и бытие по «мнению», то есть идеальную сущность и реальное существование. Последующие онтологические теории — поиск начала бытия («корни» Эмпедокла, «семена» Анаксагора, «атомы» Демокрита). Подобное понимание позволяло объяснить связь бытия с конкретными предметами, умопостигаемого с чувственным восприятием. Платон противопоставил чувственное бытие чистым идеям в своей онтологии «идей». Бытие есть совокупность «идей» — умопостигаемых форм или сущностей, отражением которого является многообразие вещественного мира. Платон провел границу не только между бытием и становлением (то есть текучестью чувственно воспринимаемого мира), но и между бытием и «безначальным началом» бытия (то есть непостижимой основой, называемой им также «благом»). В онтологии неоплатоников это различие зафиксировано в соотношении «единого» и «ума». Онтология у Платона тесно связана с учением о познании как интеллектуальном восхождении к истинно сущим видам бытия. Аристотель преодолевает противопоставление сфер бытия (поскольку для него форма — неотъемлемая часть бытия) и строит учение о различных уровнях бытия. Средневековая христианская философия противопоставляет истинное божественное бытие и неистинное, сотворенное бытие, различая при этом Действительное бытие (акт) и возможное Бытие (потенцию), сущность и существование, смысл и символ. Абсолютное бытие отождествляется с богом, множество чистых сущностей понимается как бытие, посредующее между богом и миром. Часть этих сущностей (эссенций), наделяемых богом благодатью бытия, толкуются как наличное существование (экзистенция). В эпоху Возрождения общее признание получает культ материального бытия, природы. Этот новый тип мироощущения подготовил концепции Бытия 17-18 вв. В них Бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту, как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции).В трактовке бытия исходным становится понятие тела, что связано с развитием механики. В этот период господствуют натуралистически-объективистские концепции бытия, в которых природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, который действует сам по себе. Для учений о бытие в новое время был характерен субстанциональный подход, когда фиксируется субстанция (неуничтожаемый, неизменный субстрат Бытия, его предельное основание) и ее свойства. С различными модификациями подобное понимание бытия обнаруживается в философских системах 17-18 вв. Для европейской натуралистической философии этого времени Бытие — предметно сущее, противостоящее и предстоящее знанию. Бытие ограничивается природой миром естественных тел, а духовный мир статусом бытия не обладает. Наряду с этой натуралистической линией, отождествляющей Бытие с физической реальностью и исключающей сознание из бытия. В новоевропейской философии формируется иной способ истолкования бытия, при котором последнее определяется на пути гносеологического анализа сознания и самосознания. Он представлен в исходном тезисе метафизики Декарта — «мыслю, следовательно, существую»; в трактовке Лейбницем Бытия как духовных субстанций-монад, в субъективно-идеалистическом отождествлении Беркли существования и данности в восприятии. У философских эмпириков онтологические проблемы отходят на второй план (у Юма онтология, как самостоятельная доктрина вообще отсутствует). Поворотный пункт в истории онтологии — «критическая философия» Канта противопоставившая «догматизму» старой онтологии новое понимание объективности как результата оформления чувственного материала категориальным аппаратом познающего субъекта. По Канту, вопрос о бытие самом по себе не имеет смысла вне сферы действительного или возможного опыта. Для Канта бытие не является свойством вещей; бытие — это общезначимый способ связи наших понятий и суждений, причем различие между природным и нравственно-свободным бытием заключается в различие форм законополагания — причинности и цели. Фихте, Шеллинг и Гегель вернулись к докантовской рационалистической традиции построения онтологии на основе гносеологии: в их системах бытие является закономерным этапом развития мышления, то есть моментом, когда мышление выявляет свое тождество с бытием. Однако характер отождествления бытия и мысли (соответственно онтологии и гносеологии) в их философии, делающей содержательной основой единства структуру субъекта познания, был обусловлен кантовским открытием активности субъекта. Для Фихте подлинным бытием является свободная. Чистая деятельность абсолютного «Я», материальное бытие — продукт осознания и самосознания «Я». У Фихте в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры — духовно — идеальное бытие, созданное деятельностью человека. Шеллинг видит в природе неразвитый дремлющий разум, а подлинное бытие в свободе человека, в его духовной деятельности. В идеалистической системе Гегеля бытие рассматривается как первая, непосредственная ступень в восхождении духа к самому себе. Гегель свел духовное человеческое бытие к логической мысли. Бытие у него оказалось крайне бедным и по сути дела негативно определяемым (бытие как нечто неопределенное, бескачественное), что объясняется стремлением вывести бытие из актов самосознания, из гносеологического анализа знания и его форм. Подвергнув критике прежнюю онтологию, пытавшуюся построить учение о бытие до и вне всякого опыта, без обращения к тому, как мыслиться реальность в научном знании, немецкий классический идеализм (особенно Кант и Гегель) выявил такой уровень бытия, как объективно-идеальное бытие, воплощающееся в различных формах деятельности субъекта. С этим был связан в понимании бытия, характерный доя немецкого классического идеализма. Строение бытия постигается не в статическом созерцании, а в его историческом и логическом порождении; онтологическая истина понимается не как состояние, а как процесс. Для западно-европейской философии 19 в. характерно резкое падение интереса к философии как самостоятельной философской дисциплине и критическое отношение к онтологизму предшествующей философии. С одной стороны достижения естественных наук послужили основой для попыток нефилософского синтетического описания единства мира и позитивистской критики онтологии. С другой стороны, философия жизни пыталась свести онтологию (вместе с ее источником — рационалистическим методом) к побочному прагматическому продукту развития иррационального первоначала («воли» у Шопенгауэра и Ницше). Неокантианство развивали гносеологическое понимание природы онтологии, намеченное еще в немецкой классической философии. К концу 19- началу 20 вв. на смену психологическим и гносеологическим трактовкам онтологии, ориентирующие на возврат к онтологизму. Так в феноменологии Гуссерля разрабатываются пути перехода от «чистого сознания» к структуре Бытия, к полаганию мира без субъективных гносеологических привнесений. Неотомизм возрождает и систематизирует онтологию средневековой схоластики (прежде всего Фомы Аквинского). Различные варианты экзистенциализма, пытаясь преодолеть психологизм в трактовке природы человека, описывают структуру человеческих переживаний как характеристики самого бытия. Хайдеггер в своей «фундаментальной онтологиии» вычленяет при помощи анализа наличного человеческого бытия «чистую субъективность» и стремится освободить её от «неподлинных» форм существования. При этом бытие понимается как трансценденция, не тождественная своим опредмеченным проявлениям, то есть сущему. В современной буржуазной философии подобным тенденциям противостоит неопозитивизм, рассматривающий все попытки возрождения О. как рецидивы заблуждений философии и теологии прошлого. С т. зрения неопозитивизма все антиномии и проблемы онтологии решаются в рамках науки или устраняются путём логического анализа языка. Марксистская философия на основе теории отражения и раскрытия диалектики субъекта и объекта в процессе практической деятельности человека преодолела характерное для домарксистской и современной западной философии противопоставление онтологии и гносеологии. Фундаментальный принцип диалектического материализма — совпадение диалектики, логики и теории познания. Законы мышления и законы бытия совпадают по своему содержанию: диалектика понятий является отражением диалектического движения действительного мира. Категории материалистической диалектики имеют онтологическое содержание и одновременно выполняют гносеологические функции: отражая объективный мир, они служат ступеньками его познания. Современное научное познание, для которого характерен высокий уровень абстрактности, порождает ряд онтологических проблем, связанных с адекватной интерпретацией теоретических понятий и обоснованием теоретических фундамента новых направлений и методологических подходов (напр., квантовая механика, космология, кибернетика, системный подход). СМ 4

Место гносеологии в системе философского знания. Основные познавательные установки: агностицизм, скептицизм, гносеологический оптимизм

Гносеология — раздел философии, в котором изучаются проблемы природы и возможностей познания, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Гносеология как философская дисциплина анализирует всеобщие основания, дающие возможность рассматривать познавательный результат как знание, выражающее реальное истинное положение вещей. Два основных направления в гносеологии — материализм и идеализм. В Античности центральной в гносеологии выступала проблема отношения знания и мнения, истины и заблуждения. Знание принималось в единстве с его предметом. Исходя из того, что знание есть своеобразная копия предмета, античная философия преимущественно изучала процесс, посредством которого предмет переводится в состояние знания, Тезис о единстве знания и предмета специфически сочетался с непониманием активности субъекта в процессе познания: Истинный объект может быть только «дан» познающему; все продукты его субъективной познавательной деятельности — лишь неистинное мнение. У Платона истинному знанию на онтологическом уровне соответствует эйдос — истинное бытие, незнанию — небытие, а мнение (догма) занимает промежуточное место между знанием и незнанием, поэтому ей соответствует чувственный мир. В средние века философия стала «служанкой теологии», а мысль была подчинена авторитету догмата. Всякое знание имело два уровня: сверхъестественный, даваемый в «откровении» (оно содержится в текстах Библии) и естественный, отыскиваемый человеческим разумом (оно содержится в текстах Платона и особенно Аристотеля, и их поздних авторитетных комментаторов).Потенциально в этих текстах уже заключена «вечная истина». Чтобы анализировать ее, надо вывести из текстов полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений. Мышление схоластики идет методом дедукции и не знает индукции, его основная форма — силлогизм. Крупный шаг в развитии гносеологии был сделан европейской философией 17-18 вв., главными для которой стали проблемы связи «Я» и внешнего мира, внешнего и внутреннего опыта. В этот период гносеология заняла центральное место в философии. Ставилась задача отыскания абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем предельным основанием всей остальной совокупности знаний, позволяющим дать оценку этих знаний и степени их ценности. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление рационализма и эмпиризма. Ориентация на механико-математическое естествознание того времени, попытка применить методы науки непосредственно к решению философских вопросов определили понимание рационализмом врожденных, независимых от опыта истин разума, по аналогии с геометрическими аксиомами, а эмпириков толкает к уподоблению данных чувственности (именно в них они усматривают элементарные единицы знания) своеобразным атомам, взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования. Взаимодействие чувственности и разума, эмпирического и рационального исследуется в гносеологии, не только как проблема происхождения знания, а прежде всего как проблема логического обоснования системы знания. В этой связи философия 17-18 вв. анализировала взаимоотношение субъекта и материальной субстанции, «Я» и внешнего мира (и производные от них проблемы «внутреннего» « и внешнего» опыта, первичных и вторичных качеств и др.), возникшие как следствие осуществленного Декартом выделения субъекта (субъективного) как резко отличного от материальной субстанции и логически противоположного ей. Материалистический эмпиризм, выступая против превращения идеалистами — рационалистами мышления в самостоятельную субстанцию, в «реальную» вещь, остро критикуя декартовское учение о «врожденных идеях», не мог не признать самого факта существования «Я» как феномена психической жизни, непосредственно переживаемого познающим субъектом. Эмпиризм безуспешно пытался объяснить происхождение «внутреннего» опыта — проблему, неразрешимую в рамках метафизической формы материализма того времени. Слабости метафизического материализма были использованы субъективным идеализмом (Юм, Беркли), который спекулировал, прежде всего, на проблематике гносеологии. В немецкой классической философии проблемы гносеологии связываются с исследованием исторического развития форм практической и познавательной деятельности. В философской системе Канта впервые предпринимается попытка построить такую теорию познания, которая была бы совершенно независима от всяких допущений о реальности, как онтологических, так и психологических. Кант постулирует зависимость реальности, субстанциональности от самого познания: объект, по Канту, существует как таковой лишь в формах деятельности субъекта. После Канта немецкая классическая философия стремилась преодолеть разрыв гносеологической и онтологической проблематики. Утверждая диалектическую взаимосвязь субъекта и объекта, Гегель показал несостоятельность метафизического противопоставления. По Гегелю субъект и объект тождественны друг другу, так как в основе действительности лежит саморазвитие абсолютного духа, который является абсолютным субъектом, имеющим в качестве объекта самого себя. Отсюда проистекал принцип совпадения диалектики, логики и гносеологии, сформулированный Гегелем на объективно-идеалистической основе. С точки зрения марксизма практика является движущей силой познания и сферой приложения. Реальность объективна, она существует вне и независимо от нашего сознания. Критерий истинности — практика. Абсолютная истина не достижима, так как мир бесконечен. В 20 веке впервые в истории гносеологии идеалистический эмпиризм (махизм, неореализм) сочетается с онтологизмом, то есть с определенными допущениями о реальности и ее свойствах. Фундаментальное для эмпиризма понятие элементарных данных чувственности истолковывается как относящееся не к субъективным психическим переживаниям субъекта, а к некоторым объективно существующим чувственным сущностям («нейтральные» элементы мира Маха, «чувственные данные» неореалистов и т. д.).Теория познания такого типа сочетает в себе черты как субъективного, так и объективного идеализма. Другая особенность современной западной философии состоит в появлении направлений (логический позитивизм, неопозитивизм, аналитическая философия), которые отрицают осмысленность теории познания (как и всей классической философии). С точки зрения логического позитивизма идеалом осмысленности является научное знание; все предложения науки можно разделить на синтетические (высказывания эмпирических наук) и аналитические (истины логики, математики);классические философские проблемы не имеют смысла, ибо предполагаемые этими проблемами возможные ответы не могут быть отнесены ни к эмпирически — синтетическим, ни к аналитическим высказываниям. Проблемы гносеологии(отношение субъекта к объекту, природа реальности и др.) носят, согласно логическому позитивизму, характер типичных псевдопроблем. Экзистенциализм, в противоположность неопозитивизму, критикует теорию познания (и всю классическую философскую «метафизику») за близость к правилам, которые приняты для формулирования вопросов в науке или обыденном языке.

Кант очертил сферу ф: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Энгельс вопрос об отношении мышления к бытию, делится на 2 вопроса: Что является первичным или какова сущность мира? (материализм — бытие, природа; идеализм — мышление, дух) Можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? (да — гносеологический оптимизм; нет — агностицизм). Гносеологический оптимизм: рационализм (Декарт, Кант, роль разума в познании) и сенсуализм (Локк, чувственное познание). Объективный идеализм (Платон, неоплатоники, Гегель) и Субъективный идеализм (Беркли, Юм). Материализм: наивный (античный атомизм), «механистический» (осн св-во материи — протяженность), вульгарный (все к физиологической основе), естественнонаучный (обусл позн деят-тью ученого), диалектический (марксизм).

Скептицизм - С. называется одно из основных философских направлений, противоположное догматической философии и отрицающее возможность построения философской системы. Секст Эмпирик говорит: "скептическое направление по своему существу состоит в сравнении данных чувств и данных разума и в возможном их противоположении. С этой точки зрения мы, скептики, в силу логической равноценности противоположности в предметах и доводах разума сначала приходим к воздержанию от суждения, а потом к совершенному душевному спокойствию. В новейшее время Энезидем (Шульце) дает такое определение С.: «скептицизм есть ничто иное как утверждение, что философия не в состоянии дать твердых и общепризнанных положений ни относительно бытия или небытия предметов и их качеств, ни касательно границ человеческого познания». Сравнение этих двух определений, древнего и нового, показывает, что древний скептицизм имел практический характер, новый — теоретический. В сущности, следует различать лишь два вида С. : абсолютный и относительный; первый есть отрицание возможности всякого познания, второй — отрицание философского познания. Абсолютный скепсис исчез вместе с древней философией, относительный же развит в новой в весьма разнообразных формах. Различение скепсиса, как настроения, от С.. как законченного философского направления, имеет несомненную силу, но это различение не всегда легко провести. Скепсис заключает в себе элементы отрицания и сомнения и представляет вполне жизненное и законченное явление. Так напр., скепсис Декарта есть методологический прием, приведший его к догматической философии. Во всяком исследовании научный скепсис есть живительный источник, из коего рождается истина. В этом смысле скепсис вполне противоположен мертвому и мертвящему С. Методологический скепсис есть ничто иное, как критика. Такому скепсису, по замечанию Оуэна, в одинаковой мере противоречит как положительное утверждение, так и определенное отрицание. С. вырастает из скепсиса и проявляется не только в сфере философской, но и в сфере религиозной, этической и научной. Коренным вопросом для С. является гносеологический, но мотивы отрицания возможности философской истины могут быть почерпнуты из различных источников. С. может повести к отрицанию науки и религии, но, с другой стороны, убеждение в истинности науки или религии может повлечь за собой отрицание всякой философии. Позитивизм, напр., есть ничто иное, как отрицание философии на почве уверенности в научном знании. СМ 5

Наука и ненаучные формы познания

Для науч. знания хар-но наличие 2 уровней: эмпирич. и теоретич. Для эмпирич. знания хар-на фактофиксирующая деятельность. Теор. знание — это сущностное знание, осуществляемое на уровне абстракций высоких порядков, теория. На эмпир. уровне выдел. 2 подуровня: 1)наблюдений и 2)эмпирич. знаний. Теория — это обобщение практики, опыта или наблюдений. Теор. уровень имеет 2 подуровня: 1) частн. теор. модели и законы; 2) развитая теория. Пытаться решить поставленную проблему можно 2 путями: искать нужн. информацию или самост. иследовать ее с помощью наблюдений, экспериментов и теор. мышления. Наблюдение и эксперимент — важнейш. методы иссл-я в науч. знании. Науч. обобщения часто используют ряд особых логических приемов: 1) прием универсализации, который состоит в том, что общие моменты и свойства наблюдаемые в ограниченном множестве экспериментов, распростр. на все возможные случаи. 2) прием идеализации — указываюся условия, при кот. описываемые в законах процессы происходят в чистом виде, то есть так, как в самой действительности они происходить не могут. 3) прием концептуализации — в формулировку законов вводятся понятия, заимствованные из других теорий, и получивщие в них достаточно точный смысл и значение. Эмпир. и теор. уровни связаны, предполагают друг друга, хотя исторически эмпирическое предшествовало теоретическому. В процессе науч. познания применяется мысленный эксперимент, когда ученый в уме оперирует образами и понятиями, мысленно создает нужные условия. Эксперимент двусторонен: с одной стороны он позволяет проверить и подтвердить гипотезу, с другой стороны он дает данные для новых гипотез. Теория — это высшая, обоснованная, логически непротиворечивая система научного знания, дающая целостный взгляд на существенные свойства, закономерности, и.т.д. Теория — развивающаяся система верных, проверенных практикой научных знаний. Сердцевину научной теории составляют входящие в нее законы. Многообразию форм современного теоретического знания соответствует и многообразие типов теорий, а также многообразие их классификаций. Различают описательные, математизированные, интерпретационные, дедуктивные. Наука явл. осн. формой чел. познания. Вып. социальные функции 3 групп (культурно-мировоззр., наука как непоср. производ. сила, как социальн. сила (использ. при реш. разл. проблем, возник. в ходе общ. разв-я). В этом историч. порядке функции возникали и расширялись. Снач. в эпоху Возрожд-я — борьба между теол. и наукой за право определ. мировоз-е. Процесс превр-я науки в произв. силу — созд-е и упрочение постоянных каналов для практ. использ-я науч. знаний, появл. прикладных иссл-й. В совр. эпоху наука выступ. тж. в кач. социальн. силы. Сл., многообразие наук об о-ве : 1) Этнография изучает быт и культуру народов земного шара, их происхожд., расселение и культурно-исторические связи. 2) Юридическая наука рассм. сущность и историю гос-ва и права 3) Языкознание изучает язык, его культуру, законы функционирования и развития. 4) Педагогика имеет своим предметом вопросы воспитания, образования и обучения подрастающих поколений в сооответствии с целями и задачами общества. 5) Литературоведение изучает художественную литературу, специфику лит. творчества, общественое значение худож. лит-ры. 6) Экономика изучает экон. отношения людей, законы, управляющие производством, распределением и обменом материальных благ.

Эмпирическое и теоретическое. В науке разл эмпир и теорет уровни исследования. Это различение имеет своим основанием 1. — методов познав активности;2. — характер достигаемых результатов. Эмпир исследование предполагает выработку программы исследований, организ наблюдения и экспериментов, описание и обобщение экспер данных, их классификацию, первичное обобщение. Словом для эмпир познания характерна фактофиксирующая активность. Теорет познание'' — это сущностное познание, осуществляемое на урове абстракций высоких порядков. Здесь орудием выступают понятия, категории, законы, гипотезы… Исторически эмпир познание предшествует теорет, но только этим путем нельзя достигнуть полного и истиного знания. Эмпир исследование, выявляет все новые даные наблюд и эксперим, ставит перед теорет мышлением новые задачи, стимулирует его к дальнейшему совершенствованию. Однако и обогащающееся теорет знание ставит перед наблюдеием и эксперим все более сложные задачи. Всякое наблюдение начин не со сбора фактов, а с попытки решения какой-то задачи, в основе кот всегда лежит известное предположение, догадка, постановка проблемы. Постановка проблемы и иследов программа. Люди стремятся познать то, чего они не знают. Проблема — это вопрос, с кот мы обращаемся к самой природе, к жизни, к практике и теории. Поставить проблему порой не менее трудно, чем найти ее решение: правильная постановка пробл в известной мере направляет поисковую активность мысли, ее устремленность. Когда ученый ставит проблему и пытается решить ее, он неизбежно разрабатывает и исследов программу, стороит план своей деятельности. При этом он исходит из предполагаемого ответа на свой вопрос. этот предполаг ответ выступает в виде гипотезы. Наблюдеие и эксперимент. Наблюдени''е — это преднамеренное, направленное восприятие, имеющее целью выявление сущ свойств и отношений объекта познания. Оно м.б. непосредств и опосредованым приборами. Наблюдение приобретает научное значение, когда оно в соотв с исследов программой позволяет отобразить объекты с наиб точностью и может быть многократно повторено при варьировании условий. Исследование требует эксперимента, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или ставится в определенным образом заданые условия, отвечающие целям иссследования. В ходе экспер исследователь активно вмешивается в исслед процесс. В процессе н познания применяется и мысленный эксперимент, когда уч в уме оперирует опред образами, мысленно ставит объект в опред условия. Экспер дусторонен. С одной стор он способен подтведить или опровергнуть гипотезу, а с др — содержит возможность выявления неожиданных новых данных. Т.о. эксперим деятельность облад сложной структурой: теорет основы экс — научные теории, гипотезы; мат основа — приборы; непосредственное осущ экспер; эксперим наблюдеие; колич и кач анализ рез эксперим, их теорет обобщение. Необход условием н исследования явл установление фактов. Факт, от factum — сделанное, совершившееся. Факт — это явление материального или духовного мира, ставшее удостоверенным достоянием нашего сознания, зафиксированность какого-либо предмета, явления, свойства или отношения. '''«Факты — это воздух ученого», — говорил Павлов. Самое характерное для научного факта — его достоверность. Факт должен быть осмыслен, обоснован. Факты всегда оказываются опосредованными нашим пониманием, интерпретацией. Например свид показания. Люди говорят об одном и том же, но как по разному. Т.о. очевидность отнюдь не является полной гарантией реальной достоверности факта. Факты сами по себе не составляют науки. Факты должны быть подвергнуты отбору, классиф, обобщению и объяснению, тогда они включатся в ткань науки. Факт содержит немало случайного. Поэтому основой для н анализа явл не просто еди факт, а множество фактов, отражающих основную тенденцию. Только во взаимной связи и цельности факты могут служить основанием для теорет обобщения. Из соответственно подобр фактов можно построить любую теорию. Описание, и объяснение. В ходе наблюд и эксперим осуществляется описание, протоколирование. Основное н. требование к описанию — его достоверность, точность воспроизведения данных наблюдений и эксперимента. Объяснение — это мыслит операция, ориентированная на выявление причинной зависимости объекта исследов, постижеие закономерностей его функционирования и развития и, наконец, раскрытие его сущности. Объяснить — значит осмыслить объект в свете уже существующих, исторически накопленных знаний, опред принципов, законов, категорий. Гипотеза. Ни одна н теория не родилась в готовом виде. Сначала она сущ как гипотеза. При этом сама гип возникает не сразу, она проходит опред стадии формирования. Сначала это предположеие, догадка, вытекающая из наблюд новых фактов. Она может подвергаться изменениям, модификациям… В р-те формир сама гипотеза как наиболе вероятное предположение. Гипотеза есть предположеие, исходящее из фактов, умозаключение, пытающееся проникнуть в сущность еще недостаточно изученной области мира. Обоснование и доказ гипотезы проводится на основании анализа накопленного знания, сопоставления его с уже известными фактами, с установлеными новыми фактами и теми фактами, кот могут быть установлены в будущем. Иначе говоря, обоснов гипотезы предполагает ее оценку с точки зрения эффективности в объяснении имеющихся фактов и предвидеии новых. Гип выступает как опред обобщение имеющегося знания. Но она принципиально носит вероятностный характер. Степень цености гипотезы определяется уровнем ее вероятности. (Фрейд. Ядро Земли из мармелада). Теории. Теория — это высшая, обоснованная, логически непротиворечивая система научного знания, дающая целостный взгляд на существенные свойства, закономерности, пичинно-следственные связи, определяющие характер функционирования и развития опред области реальности. Т может меняться путем включения в нее новых идей и фактов. Когда в рамках данной теории выявл противоречие, неразрешимое в ее рамках, то его разрешение ведет к построению новой теории. Сердцевину н теории составляют входящие в нее законы. В теории выделяют такие сущ моменты: исходную эмпирич основу (факты, данные эксперим,); различного рода допущения, постулаты, аксиомы; логику теории, допустимые в рамках теор правила лог выводов и док-в; совокупность выведенных утверждеий с их доказательствами; законы наук, а также предвидение. Различают описательные терии, математизированные, интерпретационные и дедуктивные теории. Поворотными пунктами в истории науки становятся н революции. Рев в науке выражаются в качеств изменении ее исходных принципов, понятий, категорий, законов, теорий., то есть в смене научной парадигмы. Под парадигмой понимают: выработанные и принятые в данном научном сообществе нормы, образцы эмпир и теорет мышления, приобретшие характер убеждеий; способ выбора объекта исследования и объяснения опред системы фактов в форме достаточно обоснованных принципов и законов, образ логически непротиворечивую теорию (Кун, постпозитивизм).

Эстетическое сознание — это тот духовный фундамент, кот обеспечивает гармоничное единство и внутренюю взаимосвязанность различных проявлений дух жизни чел и общества в целом. Синтетическая функция эстет формы освоения действительности проявилась уже в феномене нерасчлененности античной культуры в которой не только сами произв искусства, но и научные и религиозные и фил трактаты зачастую создавались как худож тексты. Необходимо различать два во многом совпадающих, но не тождеств понятия — эстетическое сознание вообще и искусство как высшее, но частное проявление этого сознания. Эстет сознание имеет место в каждом акте челов активности. Чел оценивает с эсет позиций любое свое проявление, каждое противостоящее ему объект явление, все, что вовлекается в сферу его опыта. Искусство же — это профессиональная сфера деятельности, в кот эстет сознание из сопутствующего эл-та превращ в основную цель. В истории культуры сложились 2 концепции эст сознания: первая — онтологическая- трактует эст сознание как отражение особых принципов самого бытия, вторая — гносеологическая, сложившаяся уже в обособившейся эстетике, интерпретирует его в качестве атрибута одного только челов сознания. Существование общества- необход условие превращ эстет ценности из возможного в действительное. С др стороны эстет качества могут проявиться не только в деятельности самого человека, ведь эстетически выразительна и природа и сам человек, да и все продукты чел труда. Эстет категории явл объективными, поскольку они отражают объективную прир самого человека, складывающуюся в его многообр взаимоотношениях с миром. Эта двоякая природа эстет сознания, равно зависящая и от субъекта и от объекта эстет созерцания, нуждается в интерпретации. В чем зависимость эстет ощущения от объекта созерцания? В том, что эст ощущ, чувственное по своей природе, невозможно без внешег стимула — пейзажа, чел лица, произв искусства, всегда имеющее материально зафиксир форму. Выразительность вн формы т.о. есть необходимое условие эстет аслаждения. В чем же тогда зав-ть эстет ощущ от свубъекта? В том, что при оценке выразительности внешней формы объекта субъект должен приложить дух усилие для того, чтобы вскрыть идеально-смысловую значимость созерцаемого объекта. Внутренняя жизнь предмета должна как бы очеловечиться. И только в этом случае, если налицо оба условия — и внешняя форма объекта, и его очеловеченный дух смысл — может состояться эстетическое событие. Между тем не только педмет очеловечивается но и человек как бы опредмечивается в эстет акте. Вскрывая в объекте его внутр смысл чел тем самым как бы одаряет природу частицей своего духа. Чел созерцает себя в созданном им мире. В наиболее конкретном и наглядном виде это опредмечивание чел сущности проявляется в процессе труда и возникающем при этом эстет наслаждении его р-тами. Т.о. между эстет сознанием и развитием труд деятельности людей имеется генетическая связь. Однако ее нельзя абсолютизировать. Эстет переживание ценно само по себе, а отличии от прагматического. Это не значит конечно, что прекрасное и полезное несовместимы (архитектурные сооружения), это говорит о том, что нет никакого императива, заставляющего нас видеть красоту только в полезном. Эстетическое, таким образом, есть непосредственно данная чувственная выразительность внутреней жизни предмета, запечетлевающая в себе процесс опредмечивания челов сущности и очеловечивания прир мира, которая воспринимается и переживается чел-ком как самостоятельная жизенная ценность. Все веществ характеристики эстетического выступают как носители смысла, а потому оно не только предметно, но и идеально.

Искусство и философия. Соотношение искусства и фил исторически менялось. Для эпохи Возрождения не было ничего эпатирующего в том, что Леонардо да Винчи низывал живопись истинной философией, поскольку живопись по его словам самостоятельно обнимает первую истину. Аналог миссия признавалася и за поэзией и за архитектурой. Искусство в эту эпоху вмещало в себя весь состав фундамент мыслей о мире, и потому оно шло рука об руку с философией. Для 19 в на первый план выдвинулось проблема иеархического строения здания гуманит наук. Так Романтизм, ставя искусство выше науки, провозглашали его главенство над фил, а Гегель,наоборот, при всей признаваемой им значимости эстет венчал здание самопознания абс идеи его высшей формой — философией. Вопрос о соотнош искусства и фил действительно очень сложен, Между этими видами чел деятельности очень много общего, но нет полного внутреннего тождества. Совместно противостая на соврем этапе развитития культуры науке благодаря отсутствию у них конкретного объекта позания, эти формы дух деятельности все же противопоставимы с точки зрения своих познав средств, своей конечной цели и языка. Фил в этом отношении ближе к науке — она тяготеет к логико-поняийному аппарату, систематичности… Искусство же ориентировано на образно-символические формы познания и выражения, кот не предполагают своей рассудочной воспроизводимости. Искусство и фил, т.о., — это взаимозависимые, но различные формы общ сознания, которые, несмотря на близость своих содержательных областей, свою направленность на предельно общие вопросы духа и бытия, отличаются методом познания и выражения. Фил, в сущности, м.б. растворена в понятиях и подана в безличной форме. Искусство же не поддается такому растворению и обезличиванию.

Магия и астрология — два понятия, которые мы обычно относим к области чего-то ирреального, вне научного и, зачастую, несерьезного. почти каждый из нас склонен воспринимать мир через призму мистицизма, и в глубине души каждый из нас верит в магические связи. Корни подобного восприятия идут еще из древности, из того способа осмысления мира, который был присущ нашим предкам. Столкнувшись один на один с природой, человек увидел в ней много непонятного и загадочного, и это непонятное надо было уложить в сформировавшуюся картину мира. Те явления, которые человек не мог объяснить, он списал на магические, недоступные его разумению силы. Магию можно сравнить с философией. Мы говорим, что философия — способ познания Сущего, вопрос, на который никогда не будет найден ответ, вечный поиск духа. Магия же не просто пытается познать Сущее — она признает его существование. Не сомневаясь, как философия, она верит в существование некоего мирового порядка, сводя свою функцию к воспроизведению этого порядка. В греческом мире учение о звездах получило свое развитие в период с III в. до н. э. по III в. н. э. Греческие астрологи заимствовали у вавилонян знаки Зодиака, систему построения гороскопа и многое другое. Однако на этой основе они создали фактически новую дисциплину. Греческая астрология неотделима от математики и философии. Философы и астрологи Греции считали, что Вселенная и человек находятся в неразрывном единстве, и происходящее на Земле подобно движению небесных светил и связано с ним. Археологические находки в странах Латинской Америки позволяют утверждать, что в древних индейских цивилизациях — у ольмеков и майя — уже в первой половине I тыс. до н. э. были разработаны основные методики и понятия оригинальной астрологической традиции. Однако чрезмерный интерес к астрологии имел и негативные последствия: в Римской империи астрологи несколько раз подвергались гонениям — именно потому, что они правильно определяли тенденции жизни сильных мира сего, а этим могли воспользоваться противники правителя. Кроме того, появилось большое количество полуобразованных шарлатанов, выдававших себя за опытных астрологов. С распространением христианства в первые века н. э. усилились голоса критиков астрологии (Тертуллиан, Августин). Есть свидетельства, что примерно в 296 г. император Диоклетиан запретил занятия астрологией во всей империи. В христианском мире в эпоху раннего Средневековья основным центром, в котором астрология продолжала своё существование, была Византия. Характерно, что византийцы мало занимались астрономическими наблюдениями. Главным для них было изучение, издание и комментирование трактатов древнегреческих и эллинистических учёных и применение на практике извлечённых из них знаний. И хотя такие крупнейшие философы, как Боэций (480—524) и Исидор (ок. 560—636) принимали учение о планетарных влияниях, однако неприятие христианской церковью предсказаний как языческой практики затормозило развитие астрологии. Другим важным фактором было отсутствие необходимой для астрологов технической поддержки (планетных таблиц, обсерваторий и т. п.). Реальный всплеск интереса к астрологии начался в Европе при императоре франков Шарлемане (правил в 768—814 гг.). Такие крупные философы, как Роберт Гроссетест (епископ Линкольнский с 1235 г.), францисканский монах Роджер Бэкон, крупнейшие авторитеты своих орденов доминиканец Фома Аквинский и францисканец Иоанн Дунс Скот сходились в мнении о том, что астрология является наукой, заслуживающей доверия и что она не вступает в противоречие с учением христианской церкви, если не придерживаться фаталистической трактовки астрологии. Согласно мнению этих теологов, небесные тела, созданные Всевышним, действительно влияют на земные тела, но не властны над свободной волей. Однако находились и церковные деятели, настроенные гораздо более непримиримо (Сорбонна). Индивидуальная астрология, астрология личности в эпоху Возрождения акцентируется всё больше и больше, в то время как «всеобщая» астрология отступает на второй план. В XIV — XVI вв. наблюдается наивысший подъём интереса к астрологии в Европе. В этот период астрологи работают при дворах большинства европейских правителей. В университетах астрология преподаётся как научная дисциплина, многие выдающиеся учёные и церковные деятели приобретают известность и как астрологи. В обсуждаемый период астрология получила распространение и в Восточной Европе. Хотя естественные науки в целом и «наука о звёздах» в частности не приветствовались православной церковью, данная дисциплина была известна и на Руси. Ряд важнейших астрологических сочинений связан с именем Гермеса Трисмегиста (то есть Триждывеличайшего), считавшегося основателем астрологии и алхимии. Платону принадлежит особая роль в распространении астрологии: когда он выступает в защиту религии от критики софистов, особое внимание уделяется тому, что существуют боги, которые обеспечивают постоянный порядок и строгое исполнение законов — это небесные тела. Вслед за ним божественность небесных тел признавали почти все философские школы, начиная с Аристотеля и стоиков. С другой стороны, широко распространенным было мнение о том, что именно звезды ответственны за изменения погоды на земле. При составлении гороскопов астрологи тогда основывались на традиционной геоцентрической системе мира и долго не могли оправиться, когда стало известно открытие Коперника. Отношение к магии в I—V вв. н. э. представляет собой динамический процесс, в ходе которого магия приспосабливается к нормативным формам культуры. Можно выделить две весьма влиятельных тенденции в вопросе о магии и магах. Первая не отличает магию от и склонна рассматривать ее как дурное, но привычное для римского государства явление, наказание за которое предусмотрено уже в законах XII таблиц. Вторая, напротив, возводит магию к персидским магам, и старается отличить ее от колдовства и представить в виде элитарной традиции глубокой древности. Средневековая наука испытала прежде всего влияние арабов, которые осели в Испании. Арабы обладали многими секретами магии. Они использовали колдовские заклинания, восковые фигуры и изгнание нечистой силы. Они располагали силой своей религии, которая была тесно связана с древними магическими обрядами и обобщена в Коране. Альберт Великий, будучи самым благочестивым из всех святых, хорошо разбирался в «естественной магии». Так, растения и камни по его мнению содержат «чудесные силы»: петуния придает способность к предсказаниям, вербена используется как привораживающая трава. В эпоху Возрождения пути магии и философии вновь пересекаются и областью их взаимодействия снова становится неоплатонизм. Правда, теперь уже неоплатонизм не античный, а ренессансный. Новое время диктует свои законы. И магия и астрономия становятся чем-то вроде особой формы вне научного познания, обретают последователей, приобретают какую-то базу, круг замкнулся, магия и астрология для кого-то стали определенной философией. СМ 6

Общество как предмет философского исследования. Специфика социального познания

Чел. о-во — это высшая ступень развития живых систем, главные эл-ты кот. люди, формы их совместн. деят-сти, прежде всего труд, продукты труда, разл. формы собственности и вековая борьба за нее, политика и гос-во, совокупность разл. институтов, утонченная сфера духа. Жизн. основа потока обществ. жизни — труд. Объединение людей в целостную систему происходит независ. от их воли: естеств. факт рождения с неизб. включает ч-ка в обществ. жизнь. Законы развития о-ва — это объективн., существ., необход., повторяющиеся связи явлений общ. жизни, хар-ие основную направленность соц. развития от низшего к высшему. Развитие: с увеличением матер. и дух. благ возрастают и потребности ч-ка. Специфика обществ. законов: 1) возникли вместе с возникновением о-ва и сл. невечны; 2) законы природы происходят, а законы развития о-ва делаются и проявляются в совокупной сознательной деятельности людей; 3) носят более сложный характер; 4) так же как и в природе в обществе закономерное (общее) действует через единичное, индивидуальное, случайное, в органическом единстве с ним. На каждом этапе развития действуют и общие законы, характеризующие устойчивое в истории, и специфические, проявляющиеся только в ограниченном историческом времени или пространстве. Закономерности в обществе : 1) М. Вебер (субъ. идеализм): абсолютизировал неповторимость историч. событий и на этой основе отверг наличие какой-либо закономерности в обществе. Но если в о-ве нет объективной тенденции, то невозм. прогнозирование событий, сл. теряет смысл и цели социальное бытие. 2) Марксизм: в о-ве имеют место объективная необходимость, причинная обусловленность и повторяемость, но сущ. особенности обществ. законов. Чел-во всегда должно будет корректировать линию своего поведения, считаясь с законами жив. и нежив. природы. Свобода — это деятельность на основе познанной необходимости. Необходимость отражает нечто устойчивое, упорядоченное, что и отражается в законах сохранения. Свобода отражает развитие, появл. нового, разнообразного, новых возможностей. Необходимость выражает наличное, показывает, каков мир есть, а свобода отражает будущее — каким мир должен быть. Развитие общества и есть постоянный процесс перехода необходимости в свободу. 3) Гегель: мировая история — процесс возрастания свободы. Свобода многолика, но сущность ее одна — наличие разнообразных возможностей, следовательно она — наибольшая ценность. Маркс: лишь при условии обретении социальной свободы начинается развитие человеческих сил, которое является самоцелью. О.Шпенглер и А.Тойнби не признавали сущ-я единой истории чел-ва, разрывали ее на множество самост. потоков, а в качестве исходных посылок истории принимали духовные ценности или религиозные системы. Шпенглер: каждая культура живет, подчиняясь особым, только ей присущим принципам и ценностям, и проходит периоды возникновения, расцвета, старения и гибели, а история в целом представляет собой сосуществование и смену разл. культур. Тойнби: обнаружил в истории множество локальных цивилизаций, каждая из кот. создается творч. меньшинством и также проходит ряд этапов своего жизненного цикла вплоть до дезинтеграции; в будущем возможно достижение единства чел-ва, но лишь в сфере духа, на осн. религии. Эпоха становления капиталистических отношений, обнаружив пестрое многообразие истории, стимулировала вместе с тем поиск скрытого за многообразием единства. К этому побуждало прежде всего развитие экон. связей, процесс, связанный с построением единого капит. рынка. Идеалистическая трактовка единства истории. На признании единства истории были построены ф.-историч. концепции Гегеля, Фурье. Г.: единству истории придавал «мировой дух», кот. воплощался в духе различных народов; Ф.: идея единства истории служила обоснованию новой высшей цивилизации, кот. придет на смену существующей. Материалистич. подход к единству истории вкл. в себя признание единства мир. и. Единство и. закладывается в самой реальной жизни, в способе ее матер. обеспечения с пом. трудовой деятельности и используемых ею матер. средств труда. Труд — вечное условие чел. жизни. Мат. основа ист. процесса есть одновременно и основа его единства. Если различные культуры и цивилизации развиваются как самост. и внутренне замкнутые образования, то никаких общих законов, ист. закономерностей быть не может. Формы проявления единства ист. процесса. Установление многообр. связей между странами: экономич., культурных => рост городов, консолидация народностей. С развитием капит. отношений все больше стран вовлекаются в механизм кап. экономики. Эк. и культурное развитие тесно связ. с развитием науки и техники. В этом взаимосвязанном мире соц. значимые события сразу становятся достоянием всех, интересы и судьбы народов тесно переплетаются. Т.о. в ходе истории меняются формы выражения ее внутр. единства, старые формы накладываются на новые. Причины и факторы многообразия истории. Многообразие истории существует во времени и пространстве. Во времени — это разл. этапы исторического развития, формации и эпохи. В пространстве — это наличное реальное многообразие социальн. жизни, осн. источник которого — неравномерность ист. развития.

Общество можно анализировать по-разному. Рус мыслитель А. А.Богданов(1873—1928), например, рассматривал общество со стороны организации и управления. «Всякая чел деятельность явл организацией или дезорганизацией. Это значит: всякую чел деятельность — тех, обществ, художеств — можно рассматривать как некий материал организационного опыта и исследовать с организ точки зрения» В основе соц фил могут лежать различные подходы, тогда соотв получаются и различные модели. Рассмотрим некоторые из них. В 17-18 вв. шир распространение получила 1) натуралистическая концепция толкования общ жизни. Эта концепция требует объясн соц явлений исключительно действием прир закономерности: физич, географ, биологич…Шарль Фурье (франц социалист-утопист) — пытался создать соц науки из закона всемирного тяготения Ньютона. (Соц теория — есть часть теории всемирного единства, основанной на принципе притяж по страсти, всеобщей закономерности, обуславл прир склонность чел к какому-либо виду коллективного труда). Высшие формы бытия натурализм сводит к низшим. Человек сводится до уровня исключ природного сущ-ва. При этом челов поведение жестко включается в цепь прир причин и следствий, свободе не остается места и концепция соц событий принимает фаталистическую окраску. В системе Гоббса Свобода всего-лишь модификация необходимой причины. «Каждое добровольное действие явл вынужденным», «все действия необходимы». Еще одним недостатком натур подхода явл то, что он рассм чел-ка как некий социальный атом, а общество как механич агрегат таких атомов, замкнутых исключ на своих интересах. Общество призается, но в кач цементирующего начала берется или польза (просветители 17-18вв), или половая любовь (Феербах). Общество в натурал фил характеризуется как всеобщность, связующая множество индивидов лишь прир узами. 2) Идеализм наоборот слишком отрывает чел от природы, превращая дух сферу общ жизни в самост субстанцию. На практике это означает следовать принципу «мнения правят миром». Идеал в принципе не отриц объективного фактора истории. Однако развитие общества полностью определяется действием мирового разума или волевой активностью человека. В первом случае в соц фил вносится фатализм, а во втором - обосновывается чисто субъективистское понимание истор хода.. 3) Духовно нравственным может быть тоько своб человек. В свете данной концепции Человек как моральное существо не нуждается ни в каких приманках или принуждении, ибо подлинно нравстевнный мотив порождается своб волеизъявлением личности. Этот мотив заключ в том, чтобы челов выполнил свой мор долг, не ожидая компенсации ни в этом, ни в ином мире. Главным недостатком идеал концепций явл отрыв слова от дела, теории от практики, идеала от интереса… 4) Диал материализм. Общ жизнь — высшая форма движ материи. Хоть общество и явл живой сист оно качественно отлич от др живых систем, выступает и как объект и как субъект мат действительности. «Сознание людей зависит от их бытия». Это утверждение вытекает из простого факта, что «люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией…» А для этого нужно трудиться, производить мат блага. Итак сущность мат понимания истории остоит в том, что: 1. производство и вслед за ним обмен его продуктов составл основу всякого общ строя. 2. истор процесс, общ бытие носят объект характер 3. главной движ силой, преобраз жизнь общества, являются народные массы. 4. средства для измен сущ положения вещей нужно открывать в наличных матер факторах производства. Соц законы и категории. Объективная основа и границы чел свободы. В отличии от природной социальная закономерность имеет ряд специф черт: 1.Общ отношения приним форму общ интересов, потребностей, целей. А это значит что соц законы — зак не только мат, но и духовной деятельноси. 2.Поскольку общество одновр является и объектом и субъектом, соц зак — это зак челов деятельности. Без чел деят, которая генетически превична, нет и не м.б. соц закономерноси. История — это деятельность преследующего свои цели человека. 3.Соц законы по хар своей деят — статистические. 4. Спецификой соц законов явл их историчность. Вследствии того, что соц эволюция протекает боле быстрыми темпами, чем эвол природы, общ отношения и формы культуры более подвижны чем геолог периоды. Соц оргаизм очень диамичен, и его зак позволяют уловить лишь общую тенденцию развития, а это создает малую вероятность установлеия строгих сроков наступления событий. Соц законы: 1. закон определяющей роли способа роизводства по отнош к др сферам деятельности. 2. закон опред роли эконом базиса по отнош к надстройке 3.законсоотв производственных отношений уровню и характеру произв сил. 4. закон прогрессивной смены общ-эконом формаций 5. закон социальной революции 6.закон возрастающей роли нар масс в истории 7. закон относительной самостоятельности общ сознания. 8. закон возвышения потребностей. Сущ большое кол-во соц законов частного порядка, кот действуют в опред сферах общества. Но в люб случае независмо от масштаба действия соц законы отражают наличие соц необходимости и объект хода общ жизни. Действия соц законов конкретизируются фил категориями: соц материя, соц время, соц пространство, соц противоречие, соц отрицание, соц революция, общ бытие и общ сознание. Критеий объективности соц жизни заключается в наличии соц преемственности, так как каждое поколение начинает с той реальной основы, кот ему досталась. "Люди имеют своб в выборе своих производительных сил, кот образуют основу всей их истории, так как всякая производ сила есть приобретенная сила, продукт предшеств деятельности. Тогда имеет ли место свобода в обществе? В чем же она выражается, если сущ соц законы, выражающие объективный, необходимый ход истории? В природе необходимости противостоит случайность. В обществе к ней соотносится свобода. Свободе враждебны не законы, а беззаконие, хаос. И необходимость и свобода в равной степени объективны, хотя их функц нагрузка и различна. Необходимость отражает нечто устойчивое, сохраняющееся, что выраж в законах сохранения. Свобода же отражает развитие, появление нового, новых возможностей, но на базе необходимости. Необход выражает наличное, а свобода схватывает будущее, каким мир должен или может быть. Мир история — это процесс возрастания степени свободы, но в каждый истор период она имеет свои границы. Свобода многолика, но сущность едина — наличие разнообразных возможностей. СМ 7

Принцип торжества бытия и мышления в разных философских системах (Парменид Элейский, Лейбниц, Гегель)

Парменида принято считать современником Гераклита. Что же касается его учения, то оно не оставляет сомнений в том, что глава элейской школы был самым решительным противником эфесского философа. Единственным сохранившимся текстом, принадлежащим Пармениду, является фрагмент его поэмы «О природе». В ней идет речь о посещении Парменидом богини справедливости Дике, которая и раскрывает ему тайну устройства мира. Монолог Дике делится на две части. Первая из них называется «Путь истины», а вторая — «Путь мнения». Противопоставление истины и мнения, о котором говорится в аллегорической форме в поэме Парменида, ознаменовало замечательное философское открытие элеатов. О любой вещи можно высказать самые различные мнения. Но лишь в одном случае мнение будет истинным — в том, когда оно совпадает среальнымч ее характеристиками. Сколько бы ни было мнений, истина всегда одна. Что же представляет собой мир не в общем мнении, а по истине? Ответ на этот вопрос может быть получен лишь при том условии, если мы будем руководствоваться не чувствами, а разумом. Однако и следование разуму не гарантирует обладания истиной. На этом пути существуют свои препятствия, свои ловушки, которых необходимо научиться избегать. Первой такой ловушкой в монологе Дике названо допущение существования небытия. Второй — мнение, согласно которому бытие и небытие суть одно и то же. Если мы согласимся с тем, что небытие реально значит, мы полагаем, что оно существует, а следовательно, обладает бытием. Вторая ошибка, о которой говорит Парменид — черта мировоззрения сторонников Гераклита. Отождествлять бытие и небытие нельзя, ибо в этом случае очевидно противоречие: об одном и том же явлении высказываются два противоположных суждения, каждое из которых претендует на истинность. Но истина, как уже постулировал Парменид, одна. Следовательно, такое отождествление ложно. Идя по пути доказательства логической аргументации, он приходит к нетривиальным и неожиданным, хотя и безусловно спорным, выводам. Если небытия нет, и существует единственно бытие (не случайно и то, что основной термин, применяемый философом для обозначения бытия, это единое), то это бытие должно быть неделимо и неподвижно. В самом деле, признав, что бытие делится на части, нельзя не сделать вывода о существовании границ, промежутков между этими частями. И они, естественно, должны быть заполнены чем-то таким, что бытием не является, то есть небытием. Но небытия нет. А значит, недопустимо и представление о делимости бытия. То же самое относится и к движению. Последнее возможно в какой-то среде, иными словами, опять-таки в каком-то пространстве, не заполненном бытием. Снова человеческий разум подходит к порогу, за которым его подстерегает запретная мысль о небытии. Что же лежит в основе отстаиваемого Парменидом тезиса об этом странном бытии — неподвижном, неделимом и доступном, к тому же, только разуму? Ответить на это этот вопрос нетрудно, если вспомнить, что элейский философ был приверженцем школы, основанной Ксенофаном. Единое Парменида — не что иное как бог, о котором говорил, единственно реальный, в отличие от многочисленных персонажей олимпийского пантеона. Но в его сочинении представление об этом божестве оказалось существенным образом переосмыслено Логика доказательства привела Парменида к новым и в высшей степени важным идеям — прежде всего к идее тождества бытия и мышления. Знание истины есть результат мышления, и этот результат следует признать, с ним необходимо считаться, даже если разум приходит к выводу, находящемуся в резком противоречии с той картиной мира, которую рисуют нам наши чувства.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716)

Закончил Лейпцигский университет как юрист. Работал придворным историографом и дипломатом. Старался соединить теоию с практикой. Открыл независимо от Ньютона диффер и интегр. исчичление, изобрел счетную машину (могла даже корни вычислять). Изобретал и строил мельницы Насосы. Вопросы техники и технологии он ставил в связь с принцип вопросами науки. Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление… Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь — субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада — духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность — производный момент монады. Первичные качества кот — самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обладает способностью вечного самодвижения. Каждая мон одновременно — форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма — нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело — это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ниим нет физ взаимодействия. Однако, будучи независимы, мон. не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Поэтому Л. назыв м. «живым зеркалом» вселенной. Так как действия м. — это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, то есть объясн. через «действующие причины». А так как действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е «конечные»(целевые) причины. Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения). Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движ сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, то есть как представление. Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления — перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания — апперцепци — человеку. Так как способность представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена. Монада Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма — это «сжатая вселенная». В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высш. ступенб — отчетливое представление. Центр понятие теории Л. — понятие о «малых пецепциях», т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.

Высшим достижением нем. Класс. Ф-ии являлась диалектика Гегеля (1770—1831). Великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. «Все что разумно — действительно, а все что действительно — разумно». Абсолютный идеализм Г. заключается в выносе всей причины вовне. Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика; 2) философия природы; 3) философия духа. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия, это тождество представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, то есть предполагающее и различие. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом смысле Гегелевского положения о конкретном тождестве. Саморазвитие духа идет по трем ступеням: 1) «субъективный дух» — индивидуальное человеческое сознание. 2) «объективный дух» — человеческое общество, и три главные формы: право, нравственность, государство. 3) «абсолютный дух» — включает искусство, религию, философию. Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низменного к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы.

Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии

Возникло феод. общество (крепостное право). Знач. роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями и центрами земледелия и очигами просвещения и культуры. Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. Раннее средневековье характер. становлением христ. догматики в услов. формирования евр. гоуд. в р-те падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и гос власти ф. была объявлена слкжанкой богословия, кот. должна была использовать свой рацион. аппара для подтверждения догматов христианства. Эта фил. получила название «схоластики».(опиралась на форм. логику Аристотеля). Еще в 5 в.(христианство уже гос. религия в Греции и Риме) было сильно влияние фил. неоплатонизма, враждебного христианству. (Нехрист. ф. школы были закрыты по декрету имп. Юстиана в 529 г.) При этом одни хр. идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. идеалистов древности. Так возникла лит-ра апологетов (защитников) христианста, а за ней возн. патристика — соч. отцов церкви, писат., заложивших основы ф. христианства. Со 2в. Гр. апологеты обращ к императорам, преследовавшим хр. Они стрем доказать, что хр. поднимает такие вопр. кот. ставила и предшеств. гр. фил., но дает более оверш их разрешение. Видный апологет — Тертулиан (из Карфагена, 2в.) — сущ. непримиримое разногласие между религией, бож. откровением, свящ. писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем ап. однако наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф. (о боге, о творении мира, о прир. чел и его целях). Наиболее влият. из отцов церкви — это Августин (354 −430, род. в Тагесте -африк. Нумидия) Доказывал, что бог явл. высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир предствляет собою непрер. лестницу существ, восхолдящую к создателю. Особое место занимает чел., кот соединяет прир. мат тела и обладает разумн. душай и своб. воли. Душа нематер, бессмерна. Субъективно чел действует свободно, но на самом деле все, что он дел., делает через него бог. Схоластика. Гл. направление в разв ф. среднев. Она преподав в школах и университетах. 3 периода: 1.ранняя схол.(9-12в) 2.период зрелости(13в) 3.упадок (14-15в) Центр. вопрос — о отношении знания к вере. Считалось , что истина уже дана в библ. текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как б. тексты отличались иносказательным хар., то для их толкования требов. изощренная логика. Одним из важных ф. вопросов, был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому пов. известен как спор о универсалиях, т.е о прир. общих родов и понятий. Сущ. 2 основных решения этого вопроса. 1.общие роды (унив.) сущ. реально, независимо от чел. — реализм.(Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский) 3 вида сущ. универсалий: (троякость существования) «до вещей» в бож. разуме, «в самих вещах» как их сущность или формы и «после вещей» — в чел. разуме как р-т абстракции. — умеренный реализм (сущ и крайний реал. — общее сущ. только вне вещей -Ансельм). П. Абеляр — сущ. только един. вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сх. и основ. возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отнош к многим вещам, наше утвержд. относится не к вещ., а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предпол. реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по кот бог творит вещи. 2.Универсалии не сущ. реально, незав от челов. Они суть только имена.(Росцелин). Сущ. только индивидуальное и только оно может быть предм. познания. — номинализм. Представитель Уильям Оккам. Задача знания — постижение частного, единичного. Общее сущ. только в уме чел.. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и др. присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему О. вводит понятие интенции, то есть о направленности мысли, о лог. и псих. актах или знаках. Все общие понятия — это знаки, логически обозначающие многие объекты. Главные представители схол. Альберт Больштедский (Проводил иссл. в науках о прир., защищ. ф. против богословия. В вопр. о универс. — умереный реалист (см. п.1) Отношение между верой и разумом — некот. догматы непостижимы для разума, например о 3 лицах бога), Фома Аквинский (.(1225—1274)..Осн. цель отработка основных догматов хр. вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднаго Арист. канонизировал хр. поним. соотношения идеального и матер. как соотн. изначального принципа формы с неустанововш. принципом материи.(слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и матер. рождает мир индив. явлений. Душа чел. ксть формообраз принцип, однако свое полное индив. воплощение она получает только при соедин. с телом), Дунс Скот и Раймунд Луллий. Так был разрешен один из самых острых вопр. хр схол. Схол должна была истолковывать свое отнош. к материии так как Иисус Христос был явлен в виде челов., т.е объединил в себе бож.(идеал) и чел. (матер) природу. Этот факт не давал возможности трактовать материю как ничто (чего требовал догмат о творении мира из ничего). Поэтому квалиф материи Ф.А с пом. целой системы утонченных расуждений в качестве «слабейшего вида бытия» была воспринята церковью как выход из тупика. Важн значение имело учение о различии сущности и существования. Они совпадают только в боге. Существов. выше сущности, относится к ней как действительность к возможности. Док-во сущ. бога. Каждоя явл имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин мы приходим к необходимости сущ. бога — верховной причины. СМ 8

Человек и государство в утопических моделях античности и эпохи Возрождения

Слово «топия» (от греч. topos) означало место. Приставка «у» могла происходить либо от греч. «уи», либо от «ои». В первом случае это эвтопия, во втором — утопия (место, которого нет).

Безусловно, сегодня никто не смог бы даже примерно назвать количество произведений, которые можно было отнести к этому жанру.

У истоков утопии стоит Платон, автор книг «Государство», «Законы», диалогов «Тимей», «Критий». Иногда даже утверждают, что всю утопическую литературу можно рассматривать как гигантский комментарий к сочинению «Государство». Однако классическим произведением, оказавшим влияние на развитие жанра в XVI—XIX вв. и собственно давшим самый термин «утопия» была утопия Т.Мора (1516).

В книге Т.Мора ощутимо воздействие довольно широкого круга представлений и суждений о государстве, а также о формах государственного устройства, существующих или по крайней мере описанных ранее: очевидно обращение к Платону и Лукиану, равно как и связь со средневековой литературой путешествий и с открытием американского контекста.

В книге автор предстает перед нами в качестве лица, добросовестно подготовившего рассказ путешественника родом из Португалии об обычаях, которые ему удалось увидеть в далекой, но реально существующей стране: по словам исследователя, государство Утопия «лучшее» из тех, которые ему известны, а поэтому ему не стоит труда рассказать о законах, по которым живут в Утопии. Однако он не берется отстаивать эти законы как наиболее совершенные, напротив, каждый волен открыто критиковать их; важно то, что мир узнает о существовании народа, обладающего древней культурой и большими познаниями, опыт которых может быть обсужден и осмыслен в Европе. Даже читателю, понимающему все буквально, Мор с первых же строк поясняет свою позицию — намерение ограничиться незначительной критикой. Ему нет необходимости высказывать развернутое суждение об обществе Утопии, ибо основная цель его труда — довести до сведения других то, что стало известно ему. Благодаря ложному уверению, книга о нем становится описанием явления, о закономерности которого нет смысла задумываться, ибо оно существует само по себе, а не в воображении автора. Такое добровольное принятие на себя роли скромного посредника-рассказчика было широко распространено среди авторов утопических сочинений.

Станислав Лем называет утопию «изложением определенной теории бытия при помощи конкретных объектов». Создатели утопии стремятся изображать мир максимально завершенным и однозначным в своем совершенстве. Утописты часто прибегают к «говорящим картинам», а не к отвлеченным рассуждениям.

Утопия как литературный жанр имеет особенности: 1) Авторы утопии, вообще говоря, описывают ритуализированные действия: их не интересуют какие-либо необычные происшествия, а только то, что является правилом в вымышленной стране. Необычайно лишь само ее существование, а также способ, при помощи которого попал туда рассказчик; все остальное — привычная повседневность.

Вторая особенность утопии как литературного жанра состоит в том, что это ритуализированное поведение поддается рациональному объяснению, и в утопии всегда находится кто-нибудь, кто поможет уяснить путешественнику эту рациональность и поможет ему избавиться от предрассудков, принесенных из старого мира.

Морсон в статье «Границы жанра» считает, что общее для всех утопистов отношение к действительности, выражающееся в резком противопоставлении действительности и идеала, оставляет немало места для различий, вытекающих из особенностей тех или иных человеческих идеалов, условий, в которых они формируются, а также роли, которую они играют в истории.

Существует несколько концепций по классификации утопий.

Утопии каждой эпохи, даже если они устремлены в будущее, или, напротив, ищут идеал в далеком прошлом, носят на себе отпечаток времени и места, в котором они возникли. Даже используя традиционные литературные схемы и не выходя из круга все тех же вопросов, они не перестают свидетельствовать о ситуации, которая их породила. Тут нет ничего удивительного, ведь утопии — это ответы не только на вечные вопросы о человеке, но также на вопросы конкретных человеческих обществ. Ответы эти дают люди своей эпохи. Утопии каждой исторической эпохи имеют свои специфические черты. Поэтому их можно разделить на античные утопии, средневековые утопии, утопии Возрождения, Просвещения, романтизма, реализма и т. д.

К античным утопиям относятся книги Платона, к эпохе Возрождения — «Утопия» Т. Мора. Линию Т. Мора продолжит Т. Кампанелла «Город солнца» (1602), В. Андреа «Христианополь» (1619) и Ф. Бэкон «Новая Атлантида» (1627), отразившие гуманистическую веру и торжество разума. Начиная с Бэкона, в утопию входит представление о материальном (научно-техническом) прогрессе. Утопические «прорывы» в будущее мы находим у Рабле (это Телемское Аббатство в «Гаргантюа и Пантагрюэле»), отчасти у В. Шекспира в его драматической сказке «Буря» (1623) и т. д. В эпоху Просвещения утопические проекты создавались преимущественно в форме публицистических трактатов (Ж. Ж. Руссо, У. Годвин и др.); известен утопический роман Л. Мерсье «2440 год» (1770). Для эпохи романтизма, отмеченной распространением идей утопического социализма (Р. Оуэн, Ш. Фурье, Сен-Симон), характерны не столько утопии в «чистом виде», сколько отдельные картины светлого будущего («Королева Маб», «Освобожденный Прометей» П. Б. Шелли, «Остров» Байрона, «Грех г-на Актуана» Ж. Санд, «Отверженные» В. Гюго). Э. Кабе своей классической утопией «Путешествие в Икарию» (1840) в свое время оказал большое влияние на Ж. Верна.

Рубеж XIX—XX вв. отмечен многочисленным появлением утопий, попытками их теоретического осмысления (А. Фогт, А. Свентоховский и др.) Некоторые утопические проекты были восприняты как практические рекомендации к осуществлению утопического идеала. В этом смысле исключительный резонанс приобрел роман Э. Беллами «Взгляд назад» (1988). Развивая идеи Беллами У. Д. Хоуэлс в своей дилогии («Путешественник из Альтрурии» (1894) и «Через игольное ушко» (1907)) соединил утопию с социально-философской сатирой. Широкую известность приобрели романы австрийского писателя Т. Перцка «Свободная страна» (1890) и «Заброшенный в будущее» (1895).

В. Чаликова отмечает, что в XX в. в утопии все больше преобладает «технический уклон, в центре оказывается не столько социально-политическая организация будущего, сколько прогнозирование научных достижений и — главное — их социальные и психологические последствия». Эту проблему отражают утопии А. Азимова, С. Лема и др.

Кроме этого, существует другой способ разделения утопии. Один из исследователей Е. Шацкий делит утопии на эскапистские и героические. Эскапистские утопии — это все те же мечтания о лучшем мире, но из них не вытекает призыв к борьбе за этот мир. Одним из классических примеров является Т. Мор. В рамках эскапистской утопии можно обнаружить три различных способа бегства от действительности.

Утопия места — это повествование о странах, в которых люди живут счастливо. Иногда это (например, в случае «Утопии» Т. Мора и «Икарии» Кабе) чистый вымысел, так как этих стран нельзя найти ни на одной географической карте. Интересен хронотоп этих утопий, иногда это просто далеко идущая идеализация известных стран или, скорее, стран, известных ровно настолько, чтобы можно было приписать им идеальные общественные отношения. Но в любом случае, это были общества, отгороженные от внешнего мира. В литературе Просвещения подобную роль нередко играли острова южных морей, а иногда, например, Китай. К утопиям места относятся «Город солнца» Т. Кампанеллы (1602), «Описание Христианополитанской Республики» И. В. Андреа (1619), «Новая Атлантида» Ф. Бэкона (1627), «Путешествие в Икарию» Э. Кабе (1842).

Утописты — верные спутники путешественников, они все время на границе неизвестного мира. Утописты в своем большинстве были весьма образованными и сознательно использовали приемы литературы о путешествиях, чтобы тем самым сообщить некоторые идеи, которые иначе не могли бы рассчитывать на столь же широкое распространение. Е. Шацкий отмечает: «Утописты стремились не столько информировать своих читателей, сколько поучать их». Они использовали усиленный спрос на экзотические новинки, чтобы пропагандировать новые идеи.

Утопии времени (ухронии), так как рисуют счастливое «когда-то» или «когда-нибудь». Например, библейский рай, «Золотой век» античных авторов, или произведения с выбранными датами, наподобие «2440» Мерсье или «2000» Беллами, в которых появляется идеал общества. Своеобразен хронотоп данного вида утопии, там прошлое и будущее никак не связано с настоящим, а лишь противостоит ему. Некоторые авторы считают, что появление этой разновидности утопии было естественным следствием завершения эпохи великих географических открытий. Весь мир был уже в общем-то известен и обещал человечеству все меньше. Утопию надо было куда-то перенести, поэтому из пространственного измерения она перемещается во временное. На смену прежнему «где-то» приходит «когда-нибудь». Существенное значение имеет и то, что человечество постепенно вступает в эпоху веры в прогресс. Эпоха такой веры и порождает утопии типа «Год 2440» Мерсье, где мечта о лучшем мире становится мечтой о будущем мире.

Утопии места подвергают сомнению самоочевидность и «естественность» общественного порядка, показывая, что где-то в мире возможен порядок, принципиально иной и более совершенный. Утопия времени — прошлого или будущего — делает то же самое, показывая, что когда-то было или когда-нибудь будет совершенно иначе и лучше. В таких утопиях нет внутренних конфликтов. Есть утопии, представляющие собой идеализацию какого-либо прежнего состояния: «при царе», «до реформы», «до войны» — вот примеры стихийно созданных утопий этого типа. При отсутствии определенного образа будущего обращается к прошлому времени. Говоря «когда-то было лучше», мы, по сути дела, говорим лишь о том, что «должно быть иначе, чем теперь».

Утопии вневременного порядка — такое понятие возникло вследствие того, что свой идеал утописты помещают вне сферы земного существования человека, хотя бы предполагаемого. Авторы просто переносят свой образец куда-то вне времени и пространства и связывают его с вечными ценностями, наподобие Бога, Природы, Разума и т. д. В утопиях вневременного порядка концепции излагались без посредничества «говорящих картин», но с тем же намерением противопоставить господствующим отношениям иные отношения и предложить им в противовес некий комплекс желательных общественных ценностей.

Воплощение этих ценностей может быть весьма различным, но их общей чертой всегда было то, что они существуют вне времени и пространства. Е. Шацкий считает, что мир этих утопий построен без опоры на реальность. Значение этих утопий в том, что они служили философской основой для другого типа, особенно тех, которые конструировали вымышленные модели совершенного общества. Например, учение Платона о совершенном государстве находится в тесной связи с его учением «об идеях». Картине Утопии у Т. Мора соответствует определенная концепция природы человека. Иначе говоря, в утопии места и времени нередко проявляется образ некоего идеала, существующего вне времени и пространства. В их основе обычно лежит недоверие ко всем человеческим установкам, сочетающееся с убеждением в необходимости отыскать какую-то точку опоры, не имеющую ничего общего с этими установлениями, извечную и неизменную, абсолютную и универсальную. Е. Шацкий отмечает, что «появлению и укоренению таких утопий особенно способствуют периоды глубоких общественных потрясений, когда становится очевидным крах господствующего строя, а контуры какого-либо другого строя еще не видны». Это характерно для века Просвещения. Например, классические утопии идеальных обществ, где в качестве исходного пункта берется естественное право «Истина, или Истинная система» Д. Делиана, «Кодекс природы, или Истинный дух ее законов» Морелли.

Кроме эскапистских утопий существуют героические утопии. Это любые утопии, содержащие какие-либо программы и призывы к действию. Героические утопии в свою очередь делятся на утопии ордена и утопии политики.

Утопии ордена. В основе таких утопий лежит деятельность, имеющая целью создание неких островов добра внутри плохого общества. В них идет утверждение идеала, противопоставление его реально существующему плохому обществу. В конце XVIII — первой половине XIX вв. в Европе были весьма многочисленны «Союзы друзей», чаще всего они объединяли вокруг себя молодежь, протестующую против мира «старых», в котором они усматривали господство эгоизма. Группа молодых, не видя возможности полного преображения этого дурного общества, создает внутри него заповедник высших моральных ценностей — маленький мир, основанный на совершенно иных принципах, нежели большой мир. Классическим литературным примером такого «острова в море общественной жизни» служит «Вильгельм Мейстер» Гете — роман, который вообще представляет собой настоящую антологию утопических мотивов.

Утопии политики. В их основе лежит деятельность, имеющая целью заменить плохое общество новым, хорошим. Это практическое применение утопического мышления в жизни общества. Якобинцы учились по книгам Руссо, Бабеф, создавая «Заговор во имя равенства», обращались непосредственно к Морелли. Классические примеры утопий политики дает нам эпоха Великой французской революции, единственная в истории эпоха, когда революционная политика жила лозунгом «начать все сначала», лозунгом полного разрыва с прошлым и построения нового общества по принципу Разума.

Политической утопией той эпохи был общественный договор.

Кроме утопии существует и антиутопия. Р. Гальцева и И. Рознянская верно отмечают: "Антиутопический роман — это нашедший себе литературное выражение отклик человеческого существа на давление «нового порядка». Если утопия пишется в сравнительно мирное, предкризисное время ожидания будущего, то антиутопия — на сломе времени, в эпоху неожиданностей, которое это будущее преподнесло.

Коренное свойство антиутопии, которое остается в ней постоянным, каким бы ни был материал — она неизменно оспаривает миф, созданный утопией без должной оглядки на реальность. А. Зверев подчеркивает: «Для классической утопии элемент социальной мифологии обязателен; он может быть выражен с большей или меньшей отчетливостью, однако присутствует всегда». Антиутопия и миф — понятия связанные одно с другим только отношением принципа несовместимости. Миф, из которого вырастает образ земного рая, в антиутопии испытывается с целью проверить даже не столько его осуществляемость, сколько нравственность его оснований. Если духовная утопия платоновская, то антиутопия, можно сказать, дышит духом Гераклита: для этого пародийного жанра «все течет» и «все истины ошибочны». В лучшем случае антиутопия признает продолжающийся прогресс все новых и новых гипотез без окончательного решения — без «последнего номера». Одним словом, утопия утверждает, что мы знаем, антиутопия вопрошает, почему мы думаем, что знаем. А. Зверев считает, что «антиутопия — это карикатура на позитивную утопию, произведение, задавшееся целью высмеять и опорочить саму идею совершенства, утопическую установку вообще».

Критика утопии восходит к очень давнему времени. Платона критиковали за то, что он выдумал идеальные республики вместо того, чтобы изучать, как функционируют реальные республики. Таким критиком Платона был Аристотель. А Марк Аврелий доказывал, что платоновские проекты неприменимы в жизни, так как требуют полного преображения человеческих чувств, а это казалось ему неисполнимым.

Консервативные критики утопизма выдвигали против него два ряда аргументов:

1) Они указывали, что утопизм не принимает во внимание особенности материи общественной жизни — слишком сложной, чтобы к ней можно было применить какие-либо простые принципы. Любая попытка их применения влечет за собой использование силы, чтобы привести жизнь в соответствие с требованием абстрактного идеала.

2) Критики утопизма доказывали, что утопии основаны на ложной концепции природы человека, ибо, как правило, предполагают, что призванием человека является достижение счастья и совершенства.

Одним из ярких произведений антиутопической литературы были «Записки из подполья» Ф. М. Достоевского (1864). В этой повести, высмеивающей утопический образ хрустального дворца из романа Н. Г. Чернышевского «Что делать?»(1863) и подвергающей сомнению ценность утопических проектов вообще, содержатся едва ли не все аргументы, которые вплоть до самого последнего времени обычно выдвигают антиутописты. Достоевский упоминает даже о том, что в осуществленной утопии было бы, вероятнее всего, ужасно скучно. Искания утопистов ассоциируются у него с математикой: речь идет о нахождении возможно более простой формулы — «таблички», которая позволит все предвидеть и все решить, обеспечив человеческие усилия для разумной и выгодной деятельности.

Быть может, людям и нужен образ хрустального дворца, виднеющегося где-то вдали, но ведь это не значит, что они сумели бы жить в нем. Благоденствие бывает непереносимо.

Критика Ф. М. Достоевского затрагивает чрезвычайно существенную черту утопического мышления. Действительно, утописты обычно изображали миры поразительно упорядоченные, устроенные — как это определял Ф. М. Достоевский, за ним и Е. И. Замятин — по таблице умножения. Чем более они изобиловали подробностями, тем яснее становилось, что всему и всем отведено в них строго определенное место, нередко такое, которое нельзя переменить безнаказанно. Коль скоро система совершенна, любое изменение будет изменением к худшему, возвратом к доутопическому хаосу.

В. Чаликова отмечает, что «стремления к переменам» в утопиях «обычно не предвидится». Обитатели Утопии просто не хотят перемен, не хотят ничего такого, что не принадлежит к устоявшемуся порядку. Достигнув счастья, они уподобляются муравьям, свободная воля им уже не нужна. Эту черту утопии демонстрирует Скиннер в своем романе «Уолден-два».

Об этом же с тревогой пишет А. Зверев: «Общество настолько совершенно, что человеку не обязательно быть добрым, ибо он уже не несет ответственности за что бы то ни было. За решение многих трудных проблем своего прежнего существования он платит высокую цену, отказываясь от важной части того, что всегда считалось признаком истинно человеческим». Антиутопические произведения проникнуты трезвым рациональным взглядом на утопические идеалы.

На протяжении последнего столетия все шире распространяется убеждение, что утопия — это не только невинное интеллектуальное развлечение, из которого практически ничего не следует. Девственных земель уже не осталось: чтобы утопия могла народиться, что-то должно быть уничтожено. В этих условиях утопия бывает опасной общественной силой.

Среди антиутопий наибольшей известностью пользуются О. Хаксли «О дивный новый мир» (1932), дополненный впоследствии публикацией книги «Дивный новый мир, посещенный вторично», а также роман Дж. Оруэлла «1984» (1949). Другими известными книгами были: «Мы» Е. И. Замятина (1927), «Котлован»(1928), «Чевенгур»(1929) А. П. Платонова, «Механическая пианола» К. Воннегута (1932), «451° по Фаренгейту» Г. Брэдбери (1953). Эти антиутопии изображают фантастический мир и предостерегают: то, что кажется ныне совершенно неосуществимым и второстепенным, завтра может стать доминантой общественной жизни. Так, например, они указывают на опасности, которые таит в себе развитие техники и ее использование для иных целей, нежели господство над вещами.

В свое время Е. Шацкий отметил, что мир негативных утопий — это мир огромных всеохватывающих организаций, располагающих неограниченными техническими возможностями, благодаря которым решается извечная проблема всех реализаторов утопии: как добиться того, чтобы люди безропотно принимали то, что без их участия было признано наиболее для них подходящим. Эти чудодейственные технические средства позволяют либо произвольно манипулировать «нормальными» людьми, либо создавать послушных гомункулусов, которыми можно управлять при помощи простейших физических стимулов.

Утопия может преобразоваться в негативную утопию, то есть граница между позитивной и негативной утопией до известной степени текуча.

Уничтожить утопии может только преображение действительности из отрицания которой они вырастают. Но утопии продолжают существовать независимо от количества «рациональных» доводов, которые против них выдвигают.

Таким образом, в результате развития и становления утопий и антиутопий как жанров литературы можно выделить в них такие черты поэтики:

Для утопий характерно:

• Общество, которое они изображают застыло в неподвижности; ни один утопист не изображает изобретенный им мир во временном протяжении.
• Все утопии предполагают полное единомыслие, в них присутствует упрощенный взгляд на человека, нет индивидуализации характеров, схематизм в их изображении.
• Поэтому в утопиях нет каких-либо внутренних конфликтов. Сюжет утопии предполагает описание мира, его законов, взаимоотношение людей, основанных на разумных принципах и поэтому не располагающих к конфликту.
• Все процессы, происходящие в обществах, протекают по заранее установленному образцу.
• Эти совершенные общества полностью отгорожены от внешнего мира. Пространство в утопии замкнуто, изолировано.
• Утопиям свойственно изображать свой мир, ориентируясь на некий идеал, оторванный от реальности.
• Поэтому в утопиях нет сатиры, так как там идет утверждение идеала и противопоставление этого идеала реально существующей действительности.

Антиутопии отличаются в своей поэтике от утопии:

• В антиутопиях тоже изображены вымышленные общества, но они призваны вызывать не восхищение, как в утопиях, а ужас, не привлекать, а отпугивать, и ни в коем случае они не могли бы считаться идеальными.
• Для антиутопий характерен мотив предостережения
• Антиутопии свойственен трезвый, рациональный взгляд на утопические идеалы. Антиутопии всегда оспаривают миф, созданный утопиями без опоры на реальность.
• Антиутопии связаны с реальной жизнью, они показывают, что выходит из утопических идей если их претворять в жизнь, поэтому антиутопии всегда строятся на остром конфликте, подсказанном жизнью, имеют драматический, напряженный сюжет, яркие характеры героев.
• Антиутопии ведут полемику с утопическими идеалами с помощью иллюзий, реминисценций.
• Антиутопии используют фантастику с целью дискредитации мира, выявления его нелогичности, абсурдности, враждебности человеку.
• Этим же целям служат сатира, гротеск, парадоксы.

Таким образом, утопия и антиутопия порождены жизнью и вошли в литературу как жанры.

У каждого из этих жанров свои целевые установки, отсюда своеобразие поэтики.

Утопия более связана с рационалистическим образом мышления и схематизмом в изображении жизни и людей.

Антиутопия более свободна в использовании художественных средств, она обращается к научной фантастике, сатирическим приемам, аллюзиям, реминисценциям. В антиутопии всегда развернутый сюжет, который строится на конфликте идей, получающих конкретное воплощение в характерах героев.

Проблема достоверности знаний и стратегии развития науки: эмпиризм и рационализм

(Рационализм и эмпиризм: специфика и роль в формировании направления философско-методологической мысли)

Рационализм (лат. rationalis — разумный). — это учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость — логические признаке достоверного знания — не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума: либо из понятий, врожденных уму (теория врожденных идей, Декарта), либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт оказывает известное стимулирующее действие на их появление, но характер безусловной всеобщности и безусловной необходимости им сообщают предшествующие опыту и от него будто не зависящие усмотрения ума или априорные формы. В этом смысле рационализм противоположен эмпиризму Рационализм возник как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания.

Его представители в 17 в. — Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в. — Кант. Фихте. Шеллинг, Гегель.

Ограниченность рационализма — в отрицании опытного происхождения всеобщности и необходимости. Рационализм абсолютизирует безусловный характер этих логических признаков, не знает диалектики перехода знания от меньшей всеобщности и необходимости ко все большей и безусловной. Ограниченность рационализма была преодолена только марксизмом, рассматривающим познание в единстве с практикой (Познание, Теория и практика). Рационализм имеет многосторонние проявления в различных областях знания. В психологии рационализм на первый план выдвигает интеллектуальные психические функции, сводя, например, волю к разуму (Спиноза); в этике — рациональные мотивы и принципы нравственной деятельности; в эстетике — рациональный (интеллектуальный) характер творчества. Во всех этих случаях рационализм означает веру в разум, в очевидность разумного усмотрения, в силу доказательности. В этом смысле рационализм противостоит иррационализму. В богословии рационализм — это направление, согласно которому приемлемы только те догматы веры, какие ум считает согласными с логикой и с доводами разума.

Эмпиризм (греч. empeina — опыт) — это учение в теории познания, считающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждает, что все знание обосновывается в опыте и посредством опыта. Идеали эмпиризм (Беркли, Юм, Мах, Аве, Богданов, современный логический эмпиризм и т. д.) ограничивает опыт со ощущений или представ, отрицая, что в основе опыта ле объективный мир. Материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Гоббс, Локк, Французский материализм 18 в.) считает, что источником чувственного опы является объективно существующий внешний мир. Однако основная противопо между эмпиризмом и рационализмом состоит не в вопросе о происхождении или об источнике знания: некоторые рационалисты согласны с тем, что в уме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущениях. Главный пункт разногла в том, что эмпиризм выводят всеобщий и необходимый характер знаний не из самого ума, а из опыта. Некоторые эмпирики (напр., Гоббс, Юм) под влиянием рационализма пришли к вы, что опыт не способен сообщать знанию необходимое и всеобщее значе. Ограниченность эмпиризма состоит в метафизическом преувеличении роли чув познания, опыта и в недо роли научных абстракций и тео в познании, в отрицании активной роли и относительной самостоятельно мышления. Эти недостатки были преодолены марксистской философией благодаря рассмотрению всех вопросов теории познания с позиций диалекти, практики (Познание, Теория и практика. Созерцательность).

Английский эмпиризм 17-18вв (Ф. Бэкон, Дж Локк, Дж Беркли, Д Юм)

Френсис Бэкон о познании и науке. Первым ф., сознат. поставившим перед собой задачу разработки научн. метода на основе мат. понимания прир., был Ф. Б. (1561—1626). Естествознание — истинная наука, а физика, опирал. на чувств. опыт — важнейшая часть естествоз. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рацион. метода к чувст. данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главн услов рационального метода. Глав труд — «Новый Органон». В этом произвед Б. сознательно противопоставл свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на кот. основан «Органон» Аристотеля. Б. различает 2 вида опытов: 1. «плодоносные» — цель — принесение непоср. пользы ч. 2. «светоносные» — цель не непосредственная. польза, а познание законов и свойств вещей. Первым условием реформирования науки является усовершенствование методов обобщения — индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Б. различает 4 вида таких заблудших или идолов — рода, пещеры, рынка, театра. Ид. рода — обусловлены природой ч. Ч. судит о природе по аналогии с собственн свойствами. Отсюда возник телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие из несовершенства ч. чувств, под влиянием различ желаний, влечений. Пещеры - ошибки, возник в следствии субъект предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различий между предметами, др. — их сходства. Одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, др, наоборот, отдают предпочтение только новому. Рынок — возник в следствии общения между людьми посредством слов. Но во многих сл. значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основе слов. случайных впечатления от этого предмета. Театра — порождаемые некритически усвоенными ложными мнениями. Идолы. т.обр не врождены нашему уму! они возникают в следствии подчинения ума ошибочным мнениям. Знание видов препятствий позволяет избежать ошибок. Однако это знание лишь отриц. сторона зад. создания научного метода, необходимо также положительное учение о методе исследования. В истории науки четко выступают 2 пути или метода исследования: догматический и эмпирический. Догм метод начин с общих умозрительных положений и стремятся вывести из них все частн случаи. Догматик похож на паука, кот из самого себя ткет паутину. эмпирический метод- похож на муравья, кот беспорядочно тащит все, что ни попад. ему на пути. Истин метод состоит в умственной переработке материалов, кот доставляет опыт. (пчела). До сих пор открытия делались случайно. Их было бы больше, если бы исследования. были вооружены прав методом. Метод — это путь, главное средство исследования. К нему относятся орудия, способность нашего восприятия, и совершенствуя орудия, совершенствуя. саму ч-скую мысль. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, то есть активное испытание природы. Глав условие прогресса знания — совершенствов. способности умозаключения, важн формой кот. является правильная индукция. Б. подчеркнул значение тех случаев, кот. опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называют отрицательные инстанции. В разработке этого направления видная роль принадлежала соотечественнику Гоббса Джону Локку. (1632—1704), он исповед. опытное происхождение всего состава ч-кого сознания. В самом же опыте Л. выделил два источника: ощущение и рефлексию. Наряду с идеями, которые «доставляют» органы чувств, возникают идеи, порождаемые рефлексией как «внутренним восприятием деятельности нашего ума». И те, и другие предстают перед судом сознания. «Сознание есть восприятие того, что происходит у ч-ка в его собственном уме». Это определение стало краеугольным камнем интроспективной психологии. Считалось, что объектом сознания служат не внешние объекты, а идеи (образы, представления, чувства и т. д.), какими они являются «внутреннему взору» наблюдающего за ними субъекта. Из этого, постулата возникло поним. предмета психологии. Отныне на его место стали претендовать явления сознания, порождаемые внешним опытом, кот исходит от органов чувств, и внутренним, накапливаемым собственным разумом индивида. Элементами этого опыта, «нитями», из кот соткано сознание, считались идеи, которыми правят законы ассоциации. Джорж Беркли (1684—1753)- субъективный идеилизм. Род в Ирландии, дворянин. Окон Дублинский универ. С 1734-52 г Б. был епископом. Б. отбрасывает материалист. исходный пункт ф. Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой ч. реальностью. Л. стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Л. — абстракция. Б. пытается всеми доступными средствами доказать, что ум чел. не способен к образованию описан. Локком абстракции. Общая абстр идея протяжения, или пространства невозможна. Она абсурдна и внутренне противоречива. То же самое и с абстр. материи. Док-ву этого Беркли посвятил «Трактат о началах чел-го знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом», где он не скрывает, что его главная цель- борьба против материализма и всех его проявлений в науке. По Б., в основе понятия о мат.(и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных св-в вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещ. субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувст. восприятия материи как таковой. Мы восприн. лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или «идей». «мы видим отдельные цвета, а не окрашеную материю». Не может быть и общей отвлеченой идеи о материи и пространстве. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвл. общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей. Ум чел. может образовывать общую идею о вещи, но не общую отвлеч. идею. Отвл. идея мат не может прибавить к св-вам вещей ни одного свойства сверх тех, кот. открываются в них в ощущении. Учение это- субъект. идеализм. Признается сущ. лишь челов. сознания, в кот. Б. различает идеи и души. Идеи — это воспринимаемые нами субъект качества. Души — воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты дух. деятельности. Идеи- пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Б. пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращ. восприятие. Б. пытается избежать солипсизма, то есть вывода о том, что сущ. лишь один воспринимающий субъект. Он утверждает, что субъект сущ. в мире не один. Вещь, кот. перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжили бы сущ. как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчезнуть. Поэт не мож исчезнуть и весь сотвор. им мир.Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений. — Это уже шаг к объект идеализму. Давид Юм (1711—1776) Сын небогат Шотландск помещика. Юм — скептик, агностик. Окон Эдинбургский университет. После поездки во Фр. издал «Трактат о чел. природе», «Опыты нравственные и политические», был знаком с Фр. Просветит (Деламбер, Гельвеций, Дидро). Задача знания быть руководством для практ ориентации. При этом единств. предметом достов знания считает объекты математики. Все др. объекты исследов. касаются только фактов, кот не могут быть доказаны логически, а выводятся исключ. из опыта. Опыт однако понимается идеалистически. Действительность — поток впечатлений. Причины, поражд. эти впечатления — непознаваемы. Мы не можем даже знать сущ. ли вешний мир. Сущ впечатления наших чувств (ощущ.) и впечатл. внутренних деятельностей души (рефлексии) От этих 2 видов первон. ощущ зависят идеи памяти и воображ. Ни одна идея не может быть образована без предшеств. ей впечатления. Отношение между причиной и действием не м.б. выведено ни интуитивно ни путем док-ва. Возможно причинная связь и сущ. Возможно, что из 2 событий, след. одно за др, предыд событие действит причина, а послед. — следствие. Но так или нет- установить невозможно. Прич. связь если и сущ — непознаваема. Однако люди склонны делать заключения от наблюдения. в прошлом действий к подобным же действиям этих объектов в буд. (за весной следует лето) Они действуют исходя из уверенности, что та же посл будет и будущем. Почему люди действ подобным образом? это резт. привычки. Однако действие привычки никогда не может превратить наше ожидание известного порядка в достоверность истинного знания. — скептицизм. Поток наших впечатлений все же не хаотичен. Впечатления не равноценны и этого вполне достаточно для ориентации в мире. В онтологии (о бытии) Юм отрицает сущ категории субстанции и сводит идею субст. к идее совокупности отдельных качеств. В ф. религии он ограничивается единственным допущением, будто причины порядка во Вселенной имеют определенную аналогию с чел разумом. Отвергает всякое богословие. Религия не может быть основой морали. Д.Юм (1711—1776). Его основная работа — «Исследование о че.ском познании». В качестве принципиальной предпосылки своей ф-ии Юм взял различие между практической и познавательной деятельностью. В практике ч. руководствуется доставшимся от природы инстинктом, и он верит в существование природы, и его вера приносит свои положительные плоды. Иное дело познание. Тут приходится руководствоваться разумом, а он «никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий, и он никоим образом не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт относительно соотношения между восприятиями и объектами. Поэтому предположение о таком соотношении лишено всякого логического основания». Тем самым в теории познания Юм сознательно принял сторону скептицизма. Ни о каких материальных вещах ум не в состоянии судить. Матер. мир не может быть источником познания, а материя — ничто. Принципиальное сомнение в возможность познания внешнего мира Юм обращает против религии. Религия не может быть основой морали. Ни в каком ощущении Бог не дается ч., его сущ. сомнительно, неприемлемо для ума.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? Дж. Беркли — представ. субъ. идеализма. Ф. учение Б. проникнуто стремл. опровергнуть матер-м и дать обоснование религии. Выступил с критикой понятия материи как веществ. основы (субстанции) тел. Согласно Б., в основе понятия материи лежит допущение, будто ч-к может, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для них веществ. субстрата. Однако это, по Б., невозможно: у нас нет и не может быть чувств. восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отд. ощущений — «идей». Для вещей «быть» всегда означ. «быть в восприятии». Б. утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но не общую идею материи, в каковой вообще не нуждаются ни наука, ни ф., так как идея материи ничего не прибавляет к свойствам вещей сверх того, что может дать чувств. восприятия. Используя метафизич. односторонность номинализма, отвергавшего объективность общего в единичных вещах, Б. выступил с отрицанием реальности универсалий и самой возможности абстр. понятий. Номинализм Б. смыкается с эмпирич. ограниченностью, с недооценкой рационального познания. Б. выступил против различения первичных и вторичных качеств: все качества вторичные, так как бытие их целиком сводится к способности быть воспринимаемыми. Признав ошибочной идею разделении первичных и вторичных качеств, Б. отрицал и основанную на ней идею материи как субстанции. Отвергнув бытие материи, Б. признавал существование только духовного бытия, к-рое он делил на «идеи» и «души». «Идеи», воспринимаемые нами субъ. кач-ва — пассивны, непроизвольны; содержание наших ощущений и восприятий не зависит от нас. Напротив, «души» деятельности активны. Все «идеи» сущ. только в душе (как мысли и страсти, так и различные ощущения). «Идеи» не м. быть копиями или подобиями внешн. вещей: «идея» м. быть сходна только с «идеей». Пытаясь отвергнуть неизбежные для субъективного идеализма выводы, Б. утверждал, что воспринимающий субъект — не один, и вещь, к-рую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься др. субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме Бога — субъекта, к-рый вечно существует и «вкладывает» в сознание отд. субъектов содержание их ощущений. Учение Б., явл. реакцией на механистич. материализм и эмпирич. естествознание 17 — 18 вв.

Теория познания Юма сложилась в результате переработки им материалистич. теории познания Локка и субъ. идеализма Беркли в духе агностицизма. Агностицизм Ю. оставлял теоретически открытым вопрос, сущ. ли матер. объекты, вызывающие наши впечатления. Первичными восприятиями Ю. считал непосредств. впечатления внеш. опыта (ощущения), вторичными — чувств. образы памяти («идеи») и впечатления внутр. опыта (аффекты, желания, страсти). Поскольку Ю. считал проблему отношения бытия и духа теор. неразрешимой, он заменил ее пробл. зависимости простых идей (то есть чувственных образов памяти) от внеш. впечатлений. Образование сложных идей толковал как психологич. ассоциации простых идей друг с другом. С убеждением Ю. в каузальном характере процессов ассоциирования связан центр. пункт его гносеологии — учение о причинности. Поставив проблему объективного сущ-я прич.-следств. связей, Ю. решил ее агностически; полагал, что их сущ-ние недоказуемо, так как то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логич. из нее невыводимо и не похоже на нее. Психологич. механизм, вызывающий убеждение людей в объ. сущ-ии причинности, основан, по Ю., на восприятии регулярного появления и следования во времени события «Б» после пространственно смежного с ним события «А»; эти факты принимаются за свидетельство необходимого порождения данного следствия причиной; но это — ошибка, и она перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, в привычку и в «веру», что в будущем всякое появление «А» повлечет за собой появление «Б». Если, по Ю., в науках о природе убеждение в сущ-ии причинности основано на внетеоретич. вере, то в области наук о психич. явлениях каузальность бесспорна, так как она действует как порождение идей впечатлениями и как мех-м ассоциирования. По Ю., каузальность сохраняется в тех науках, к-рые удается превр. в ветвь психологии, что он и стремился осуществить в отнош. гражд. истории, этики и религиеведения. Используя критику понятия субстанции, развитую Беркли, Ю. выступил с критикой понятия духовной субстанции. Личность, по Ю., есть «связка или пучок разл. восприятий, следующих друг за другом.» Критика дух. субстанции перерастала у Ю. в критику религ. веры, к-рой он противопоставил привычки обыденного сознания и расплывчатую «естеств. религию». Религ. вера, по Ю., произошла от страха людей за свое «земное» будущее. Ю. остро критиковал церковь. В основе этики Ю . — концепция неизменной человеч. природы. Ч-к по Ю.- существо слабое, подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки. Ю. считал, что моральн. оценки проистекают из чувства удовольствия. От этого гедонистич. принципа Ю. перешел к утилитаризму, но в поисках мотивов, к-рые заставили бы людей следовать требованиям «обществ. блага», обратился к альтруистич. чувству общечеловеч. «симпатии», к-рое призвано умерить крайности индивидуализма. Эстетика Ю. сводилась к психологии художеств. восприятия; прекрасное он преимущ. толковал как эмоц. реакцию субъекта на факт практич. целесообразности объекта.

Деизмом назыв взгляд на религию как на веру, кот ограничивается лишь признанием бога в качестве первопричины, первотолчка, отказываясь отвсех ост положеений религии, кот рассм как противоречащие разуму. Вфил.отношении деисты колебались между непоследов. материализмом и идеализмом. Деизм и религиозное свободомыслие представляли серьезную опастность для идеологии феод. общества. Именно в это время начинает работать идейный борец против просвящения Дж. Беркли

Философия Просвещения: темы, идеи, проблемы, представители

Если рассматривать Просвещение как этап истории философской мысли, то мы вынуждены будем признать, что он не был богат яр открытиями, принципиально новаторскими идеями. Филосо-просветители восприняли и развили наследие своих великих предшественников XVII в. Их воззрения на природу опирались на физику Декарта и Ньютона, метафизику Спинозы, гносеология — на локковский сенсуализм, социальная философия — на доктрины Гоббса и Локка. И все же эта философия оригинальна и даже уникаль. Она оказала грандиозное влияние на умы современников, изме мировоззрение общества и стала прелюдией к тем грандиоз преобразованиям, в результате которых родилась современная западная цивилизация.

Уподобление знания свету, а невежества тьме относится к числу древнейших метафор культуры. Просветителями всегда называли тех, кто несет людям новое знание, обучает и воспитывает. Просвещением же с большой буквы называется культурное движение, охватившее в XVIII в. все страны Европы, Северную, а отчасти и Южную Америку и ставшее важной вехой в духовной истории западного мира. Филосо в культуре Просвещения играла столь важную роль, что понятия «просветитель» и «философ» считались синонимами. Человек *мог быть математиком, врачом, свободным литератором, государственным чиновником, но его называли философом, если он был просветителем, то есть критически мыслящим человеком.

Вспомним, что под знаком критики зарождалась философия Но времени; ее родоначальники Бэкон и Декарт задумали построить заново всеобъемлющую картину мира взамен традиционной религи, не беря из прошлого ничего готового, но всё подвергая кри — сомнению и проверке опытом и разумом. Философы Просве подвергли критике не только устаревшие знания, но и устарев общественные порядки. Методологическая установка Декарта «доверяй только своему разуму» превратилась в призыв, обращенный к современникам. Кант, не разделявший воззрений просветителей, су все же воздать им должное, определив Просвещение как «совер человечества», а последнее — как умение пользоваться своим собственным рассудком. Не умеющий или не желающий мыс самостоятельно отказывается от того, что составляет привилегию и даже обязанность человека, и низводят себя до уровня ребенка или домашнего животного. «Имейте мужество пользоваться своим собст умом» — вот истинный девиз Просвещения согласно Канту.

Свою классическую форму культура Просвещения обрела во Франции. Вольтер (Франсуа Мари Ариэ), Шарль Луи Монтескье, Дени Дидро, Жан Лерон д’Аламбер, Жюльен Офрен де Ламетри, Жан-Жак Руссо, Поль Анри Гольбах, Клод Адриан Гельвеции, Мельхиор Гримм -вот только некоторые, самые известные имена из блестящей когорты французских просветителей. Это люди, которые имели мужество пользоваться своим собственным умом открыто, публично в стране, которая оставалась одним из самых крепких оплотов средневековья в Европе. Здесь король мог сказать: «Государство — это я», поскольку уже около ста лет не собирались Генеральные штаты (собрание пред дворянства), а буржуазия, игравшая все более заметную роль в экономике страны, вообще не имела политических прав. Не имело их и крестьянство (23 из 25 млн чел. населения страны). Като церковь, устоявшая перед натиском Реформации, приговари к галерам, порола и даже казнила протестантов. Всякое печатное и устное слово подвергалось цензуре, парижский парламент запрещал и одну за другой сжигал книги передовых мыслителей. Крестьяне ни и вымирали от «народной болезни» (так называли голод дистрофию). «Мы приближаемся к эпохе кризиса, к веку револю», — писал Руссо в 1767 г. Прежде чем началась Великая французская революция, она совершилась в умах людей. Вначале было слово… Философы говорили о революции как о крайне опасной и крайне нежелательной перспективе, но вольно или невольно они готовили Францию к штурму Бастилии. Просвещение свидетельствует, что сло философа способно иной раз превращаться в дело. Явление доста редкое для истории философской мысли.

Просвещение объединило людей разнообразных философских взглядов и политических убеждений, среди них встречаются материа, деисты, скептики, пантеисты, сторонники просвещенного аб и республиканцы, воинствующие безбожники и последова «естественной религии». Внутри Просвещения никогда не стиха полемика. Но как бы ни были велики разногласия между филосо, их: воззрения имели общую идейную платформу, формирова в русле единого мировоззрения и стиля. Они были едины по крайней мере в следующем.

• В своей оппозиционности к официальной Франции. Сущест в стране порядки расценивались ими как неразумные, неспра и безнравственные. Гегель, характеризуя эту эпоху, говорил об «отчуждении» мира образованных людей от мира действительно. «Чужие» в своей стране, просветители смотрели на нее как бы глазами иностранцев, (это породило своеобразный литературный при, использованный, например, в «Персидских письмах» Монтескье и в «Простодушном» Вольтера). В глазах ретроградов эти «чужаки» бы «опасной сектой», врагами христианства, добрых нравов и властей.

• Они считали свое время переломной эпохой («Нация начинает мыслить» — говорил Вольтер; «Наука идет вперед семимильными ша», — радовался Дидро) и с оптимизмом смотрели в будущее, где им грезился «век триумфа философии», «царство разума», которое принесет счастье и благоденствие человечеству.

• Философы верили, что история возложила на них особую мис — распространять и пропагандировать научные знания. Эта вера от их от мыслителей XVII в. и делала просветителями. Влюбленные в науку, они были убеждены в ее всемогуществе и все свои рассуждения о прогрессе строили на этих предпосылках. Следуя бэконовскому «зна — сила», просветители ратовали за практическое применение науки для использования богатств природы, совершенствования правопорядка и государственного правления, улучшения нравов. Один только Руссо,, отказывайся видеть в науке силу, способствующую добродетели и общественной справедливости, и не присоединился к общему кредо просветителей: «Все благо — от знания, все зло — от невежества».

Задача, поставленная просветителями, определила форму их фи сочинений: это были не только традиционные для Нового времени объемные трактаты, но и философские диалоги, романы, памфлеты, драмы и комедии, стихи. Это была популярная литература, переводившая сложные философские абстракции на язык здравого смысла и делавшая их доступными для среднего читателя.

Никакой организации, которая объединяла бы философов и при их деятельности планомерный характер, не существовало. Все они были очень дружны (взаимная ненависть Вольтера и Руссо — осо случай), встречались и беседовали в парижских салонах и заго домах Гольбаха и Гельвеция — наиболее состоятельных людей своего круга. Случилось так, что более двух десятилетий их: объединя и общее дело — издание «Энциклопедии, или Толкового словаря на, искусств и ремесел». Любая энциклопедия — это всего лишь акаде справочное издание, состоящее? из статей на различные те, расположенные в алфавитном порядке. Однако получив заказ от издателя, редакторы Дидро и д’Аламбер сумели поставить дело таким образом, что академический труд превратился в грандиозное просве мероприятие, глубоко повлиявшее на всех образованных европейцев. В предисловии, написанном Дидро и ставшим своеобраз манифестом культуры Просвещения, говорилось, что цель Эн — «объединить знания, рассеянные по поверхности зем, изложить их в общей системе для людей, с которыми мы живем, и передать их людям, которые придут за нами: дабы труды минувших веков не были бесполезны для веков грядущих, дабы наши потомки, став образованнее, стали также добродетельнее и счастливее „ чтобы мы могли умереть с сознанием исполненного перед человечеством долга“. Авторами Энциклопедии стали самые выдающиеся ученые, писатели, художники, архитекторы и философы „века разума“. Сразу после выхода в свет первого тома в 1751 г. в обществе разразилась бу. Против издания, враждебного алтарю и трону, печаталось огром количество памфлетов, брошюр и статей, назначались следствен комиссии, издание неоднократно завещалось Королевским сове, а затем возобновлялось. С 1759 по 1765 гг. Энциклопедия публи нелегально и совершенно анонимно. Многие сотрудники, не выдерживая травли, оставляли работу. И все же дело было доведено до конца: свет увидели 23 увесистых тома по 950 страниц каждый, к которым прилагались 12 томов таблиц, чертежей и рисунков и тома с указателями. Нужно воздать должное мужеству энциклопедистов и дипломатическому таланту издателей, умело использовавших свои связи при дворе. У энциклопедистов было много сочувствующих и во Франции, и по всей Европе, а гонения только увеличивали их число. И еще одно немаловажное обстоятельство, не раз спасавшее Энциклопе: это было крупнейшее коммерческое предприятие, которое по э огромных денежных вложений, но игра стоила свеч — изда получили 500 % чистой прибыли. Ни одна отрасль торговли не приносила тогда подобных барышей. „Век разума“ был и веком наби силу капитализма.

Философские воззрения просветителей достаточно трудно свести в цельную систему. Спектр её интересов был чрезвычайно широким: это и натурфилософия, и гносеология, и антропология, и этика, и эсте, и социология. По каждой из проблем, как уже отмечалось, вы весьма разноречивые суждения. Кроме того, для мыслите просвещенного века оказался неприемлемым „дух систем“ ХУП в. Выступив против глобальных метафизических концепций Декарта, Спинозы и Лейбница, они намеренно стремились к „антисистемно“, „антиметодичности“, излагая свои идеи фрагментарно и даже беспорядочно. Исключением является, пожалуй, только Гольбах, обобщивший воззрения своей эпохи и изложивший их в книге, кото так я называется „Система природы“. Логика построения этой книги, очевидно, отражает и общую логику просветительского миро. Его ядром является философская антропология. Философия природы выступает общим основанием для рассуждений о человеке как природном существе. А философия человека, в свою очередь, ста основанием для разработки этических, правовых и социально-политических воззрений. Итак, природа-человек-общество — этой ло будем следовать и мы.

Просветители отказались от дедуктивно-рационалистического стиля мышления, столь характерного для ХУП в., а значит и от ме осмысления природы. Побывав в 1726—1729 гг. в Англии, Вольтер привез на родину самые передовые идеи самой пе европейской страны — философию Локка и физику Ньюто. Благодаря талантливому перу Вольтера они быстро становятся популярными. Увлечение сенсуализмом Локка было всеобщим, пре эмпирического метода познания казались бесспорными. Следуя эмпирической методологии, французские философы стремились опираться на опыт, естественнонаучный материал, прежде все на физику Ньютона, которая тогда уже потеснила физику Декар. Их воззрения на природу оказываются не метафизическими, а на.

Естествознание той эпохи стало основанием для формирования двух основных концепций природы — деистической и материалисти. Деистом был сам Ньютон, считавший идею Бога совершенно необходимой для объяснения первоисточника движения в природе (Бог дает „первотолчок“ материи), а также происхождения тех зако динамики, которые он открыл (Бог выступает как разумная упо сила). Аргументы Ньютона в пользу существования Бога использовали Вольтер, Кондильяк, Руссо, д’Аламбер, Монтескье и другие последователи деизма. Бог не является для них творцом при, и в этом заключается принципиальное новаторстве! деизма в сравнении с традиционной христианской теологией, материя и Бог -две извечно сосуществующие субстанции. Но если понимать мате как лишенное активности, бездеятельное и инертное вещество (а механика понимает ее именно так), то без идеи нематериальной внешней силы не удастся объяснить даже простейшую форму дви — перемещение в пространстве, а тем более разрешить про' развития.

В доктрине материалистов природа признается единственной субстанцией, вечной и неистребимой. Она не нуждается для своего существования ни в чем внешнем, ни в чем постороннем, поскольку источник движения находится в ней самой. „Мы скажем, что движе — способ существования материи, что материя движется благодаря собственной энергии, что она обязана своим движением внутренне присущей ей силе“. „Но, спросят нас: откуда эта природа получила свое движение? Мы ответим, что из самой себя, ибо она есть великое целое, вне которого ничего не может существовать“. Так Гольбах дает чеканные формулировки главных принципов материализма Нетрудно заметить, что здесь развивается идея Спинозы о природе как причине самой себя. Однако у французских последователей великого голланд мы не встретим свойственного Спинозе противопоставления суб модусам. Для них это одно и то же, поскольку материя реаль существует и познается в виде природах тел. чувственных вещей. Понятия „природа“ и „материальная субстанция“ оказываются тожде, таков натуралистический стиль мышления.

Внутренняя структура материи трактовалась философами в пол соответствии с естествознанием той эпохи, то есть в духе атомизма. Представление о том, что все физические тела состоят из неделимых частиц — атомов и молекул (тогда их предпочитали называть именно молекулами), разделяли такие корифеи науки, как Ньютон и Бейль. Философы, стремившиеся быть натуралистами, считали, что взаимо?! невидимых молекул, находящихся в беспрерывном движе, можно объяснить образование всех наблюдаемых нами вещей. В духе ньютоновского естествознания был осмыслен и внутренний ме движения материи, как мельчайшие частицы, так и тела дви, повинуясь трем законам механики — закону притяжения-оттал (вследствие этого образуются из молекул и распадаются раз тела), закону инерции (сила, позволяющая предметам сохра себя и сопротивляться внешним воздействиям) и закону причин (в природе нет места случайности, все обусловлено естествен причинами, причем одна причина порождает лишь одно следст, и необъятную цепь причинно-следственных связей нельзя разо ни я одном звене, не нарушив целостности и единства природы). Итак, движение порождает, некоторое время сохраняет, а затем раз одну за другой разные части Вселенной. Между тем, количе материи всегда было, есть и будет одним и тем же. Круговорот соединяющихся и распадающихся однородных частиц, не имеющий ни начала, ни конца, ни цели, ни смысла. Работает гигантская машина природы … Довольно унылая, мертвенно-однообразная картина миро. Наиболее последовательным приверженцем механистического материализма был Поль Гольбах, и Гете иронизировал по поводу его книги: „Как же пусто и неприветливо стало у нас на душе от этого пе атеистического полумрака, закрывшего собой землю со все ее образованиями, небо со всеми его звездами. …Мы бы этим удов, если бы автор на. наших глазах построит мир“. В самом деле, каким образом в рамках этой системы можно понять отличие неживой природы от органической, объяснить бесконечное разнообра живых существ, постичь самое загадочное явление универсума -человеческий разум?

Человек в свете натуралистической философии — это всецело природное существо. Что это значит?

Во-первых, имеется в виду естественное происхождение челове рода. Эта идея, противопоставленная библейской идее творения, существовала в двух вариантах. Некоторые философы допускали, что первые люди возникли в результате „комбинирования“ подходя веществ, то есть прямо из неорганической природы. Довольно за выглядят сегодня рассуждения Ламетри о том, как в древней море, покрывавшем первоначально землю, среди зародышей все организмов образовались и „яйца“, из которых год воз солнца вылупились первые человеческие существа. Наряду с механистической гипотезой антропогенеза высказывалась и эволю, согласно которой человек выступал высшей ступенью разви органического мира. Тот же Ламетри заявил, что ему „нисколько не нелепой и не странной кажется мысль о происхождении человека от животных“. Вспомним, что в XVIII в. научные исследования про антропогенеза еще не велись и конкретные знания в этой об совершенно отсутствовали. Гольбах честно признавайся, что „опыт не дает нам возможности решить этот вопрос“. Признаемся, что и сегодня эта проблема освящается лишь на основе гипотез.

Во-вторых, человек как явление природы обладает определенной телесной организацией, а значит — физиологическими потребностями и „физической чувствительностью“ (способностью испытывать удо и страдание). В этом отношении все люди одинаковы и со равны; представление о природном равенстве людей станет для просветителей основанием для требования равных социальных и политических прав. А естественное стремление к удовольствию будет рассматриваться как главная движущая сила человеческого поведения.

В-третьих, в качестве природного явления рассматривается и душа человека. Декарт, как мы помним, полагал, что механическими закономерностями можно объяснить все явления природы, даже жиз животных (это своеобразные машины), все, кроме способности человека мыслить. Поэтому⁷ он и ввел понятие мыслящей, или духовной, субстанции, которая полностью противоположна суб материальной. Возражая Декарту, врач-философ Ламетри оза одну из своих книг „Человек-машина“, в которой писал, ссы на свою медицинскую практику¹, что душа — это лишенный со термин, которым можно пользоваться только для обозначе той части нашего организма, которая мыслит, то есть мозга. Душа в представлении французских философов — это не что иное, как способ человека чувствовать и мыслить, вытекающая из специфическо строения его тела. Стало быть, это не самостоятельная субстанция никогда не делали людей лучшими» (Гельвеции). Просветители счита, что церковь воспитывает трусов, поскольку проповедует послуша, фанатиков поскольку преследует инакомыслие, что она уничтожа разум, поскольку предписывает пастве веру в незыблемые формулы догматики. Борьба против церкви была и борьбой против авторитарного мышления, несовместимого с главным принципом Просвещения «имейте мужество пользоваться своим собственным умом». Столь лее резки суждения о другом «воспитателе» общества — государстве. Рас различные исторические формы деспотических государств (Ассирия, Вавилон, Персия, Римская империя, Османская империя и пр.), философы всегда имели в виду свою Францию, попавшую под иго тирании. Суть деспотического правления повсюду одинакова: судьба общества находится в руках одного человека. Общество оказывается расколотым на бюрократическую верхушку, придворных льстецов, оза только тем, чтобы удержаться на своих местах, и массу бес рабов. Там, где нет слободы, нет места главной гражданской добродетели — стремлению действовать на благо общества. Следствие деспотизма — всеобщее равнодушие к общественному благу. Таковы плоды непросвещенного воспитания.

Так, на сцене появляется миссионер Разума — Просветитель, при улучшить нравы, изменить общественные порядки и сделать людей счастливыми. Создание светской этической теории было не задачей. Религия, против которой так резко выступили фило, заключала в себе священные, богоустановленные и потому не нормы морали. Тогда (как, впрочем, и теперь) подавляющее большинство людей считало, что без веры не может быть и доброде. «Если Бога нет, то все дозволено», — скажет Достоевский. Вот почему Вольтер, Монтескье, Руссо, как и многие другие идеологи Просвещения, полагали, что независимо от того, верно или ложно христианское вероучение, религия нужна обществу для сохранения порядка. Вера в карающего и вознаграждающего Бога заставляет лю воздерживаться от дурных поступков и побуждает к добродетель. Именно это имел в виду Вольтер, когда говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Вера в Высшего Судью несет утешение страждущим и является уздой для властвующих. Эти сооб стали еще одним аргументом в пользу деизма. Атеизм же — привилегии разумных и образованных людей, это мировоззрение не годится для большинства, ибо большинство вовсе не разумно.

Философы-материалисты высказывались за полное отделение «царства морали» от «царства религии», поскольку «они несовместимы и их интересы не могут слиться» (Гольбах). Они хотели развеять расхо представления о том, что атеизм порождает вседозволенность, и до, что общество атеистов может быть нравственным. Проштудиро Библию, Гольбах пришел к выводу, что христианство имеет «две морали». «Первая мораль» — это обязанности человека по отношению к Богу и церкви — искренняя вера, отказ от своей воли и повиновение свя авторитетам, исполнение обрядов и чтение молитв, аскетиче ограничения. «Вторая мораль» — это нравственные императивы, призванные регулировать отношения между людьми, — не убивай, не кради, не лги, не прелюбодействуй, уважай родителей, не притесняй слабого, люби ближнего. Нужно быть безумцем, чтобы не видеть зна этой «второй морали» для совместной жизни людей, для благо общества. Как свидетельствует Библия, жития святых и исто церкви, «вторая мораль» то и дело приносится в жертву «первой». Разве церковь не убивала иноверцев, еретиков, ученых, разве не стреми к обогащению? Почему сам Бог, как видно из Библии, попирает им самим установленные законы? Почему, например, царь Давид, один из героев книги Гольбаха «Галерея святых», который был коварным лже, распутником и душегубцем, почитается как герой веры? Какова общественная польза аскетических подвигов отшельников и монахов? В глазах просветителей «вторая мораль», и только она, является подлин моралью, поскольку добродетель в их представлении — это все, что служит общественному благу и делает людей счастливыми в их единст земной жизни. И она совсем не нуждается в «первой». «Чтобы постичь основы морали, людям нет необходимости ни в богословии, ни в откровении, ни в богах, для этого совершенно достаточно простого здравого смысла», — считал Гельвеции. Здравый смысл — вот предпосылка добродетельного поведения.

Для утверждения добродетели совершенно недостаточно нравст проповедей, высокопарных призывов вроде «любите ближне», «жертвуйте собой ради общего блага». Конечно, всегда были и будут люди, способные к альтруизму и самопожертвованию (напри, герои римской истории Катон и Брут, на которых так .побили ссылаться просветители), но это подвижники-одиночки. Большинство вовсе не таково. Поскольку же речь шла о морали для большинства, необходимо было найти для нее более надежное основание, чем альтруизм или чувство долга. Таким основанием был признан личный интерес. Автором теории личного интереса стал Гельвеции, чья книг «Об уме» была сожжена по решению парижского парламента. Ему не обходимо было разрешить общую для всех этических учений проблему: каким образом может быть согласован интерес индивида с интересом общества. Согласно Гельвецию человек — это эгоист, каждый лю себя и безразличен к другим. Любовь к себе естественна, как есте чувство самосохранения, она проистекает из самой природы человеческого существа: обладая физической чувствительностью, то есть испытывая боль и удовольствие, мы, естественно, стремимся к удо и сторонимся страданий. Себялюбие, которое обычно осу как нечто низкое и отвратительное, в действительности эти нейтральное явление, поскольку это явление природы. Все че поступки и отношения строятся на этом фундаменте, каж стремится к собственному удовольствию, пользе и выгоде, то есть преследует личный интерес. Ради собственного удовольствия мы лю и дружим. Вовсе не бескорыстна и честность, поскольку посту честно и справедливо рассчитывает на уважение окружаю, а уважение дает ему возможность влиять на людей, извлекая из этого выгоды и преимущества. Даже в обществе люди объединяются из-за любви к себе, понимая, что этот союз им выгоден. Здравый смысл подсказывает члену сообщества: целесообразнее поступиться частью своих интересов, чем добиваться своей выгоды любыми сред, лучше ограничить себя в чем-то, чем потерять все. Так здра смысл преобразует грубый эгоизм в эгоизм разумный. Высшей нравственной задачей оказывается не воспитание альтруизма во имя призрачного общего блага, а воспитание разумного эгоизма во имя пользы каждого. Гельвеции становится родоначальником утилитариз, философского направления, которому суждена была громкая по в следующем столетии.

Попытка Гельвеция увязать добродетель с корыстью вызывала негодование Руссо: «Каждый, говорят, содействует общему благу из-за своего интереса. Но откуда же происходит то, что справедливый содействует ему в ущерб себе?… Личным интересом можно объяснить лишь поступки злых… Не из корысти вытекает нравственность, она — результат врожденной любви к другим людям и к справедливости». Дидро иронизировал: сам господин Гельвеции, оставивший доходное место генерального откупщика ради любви к истине и беспокойной жизни опального литератора, служит лучшим опровержением его ути теории морали. Дальше мы увидим, что Кант будет строить свою этику на принципе антиутилитаризма: нравственные по совершаются вопреки личной склонности или расчету, они не имеют никаких внешних мотивов, их единственный мотив — чувство долга. Но это уже совсем другая этика. Просветители же, в более или менее откровенной форме, восприняли идеи личного интереса и ра эгоизма, столь органичные их мировоззрению.

Наиболее действенным средством воспитания общественной доб просветители считали законодательство. «Если законы хоро, то и нравы хороши, если законы дурны, то и нравы дурны». Какие же законы хороши? Те, что «связывают благо отдельных лиц: общим благом, так чтобы гражданин лишен был возможности повредить об, не повредив себе», — считал Дидро. Себялюбие порождает многочисленные пороки, но его можно превратить в добродетели при помощи хитроумного законодательства. Нужны такие законы, испол которых убеждало бы всех, что быть порядочным человеком вы, а быть злодеем — нет. Просвещенный законодатель будет назна такие наказания для преступников и такие поощрения для законо граждан, что всякий разумный человек будет заинтересо в добродетельном поведении. Место верховного нравственного ар, карающего и награждающего Бога, в светской этической док занимает закон. А еще — общественное мнение: презрение и гнев людей, вызывающие тягостное чувство стада и угрызения совести, мо быть весьма действенным наказанием для согрешившего, а одобре и любовь — наградой для праведника. В церковном отпущении гре просветители усматривали большой вред для морали и грана.

На почве философской антропологии строились не только этиче теории, но и вырастали социально-политические идеалы эпохи, проекты наилучшего государственного устройства. Они обретали, раз формы, более или менее радикальные. Большинство про (Вольтер, Дидро, Гольбах, Гельвеции и др.) наилучшей формой государственной правления для Франции считали просвещен абсолютизм, Монтескье был поклонником парламентской монар английского образца, а Руссо — убежденным республиканцем. Не стоит, однако, преувеличивать различия этих проектов, поскольку все они были вариантами либерально-демократических преобразований, все они базировались на теории общественного договора. Теория общественного договора, унаследованная от Гоббса и Локка, именно во Франции приобрела свою классическую завершен. В работе Руссо, которая так и называется «Об общественном договоре», сформулированы ее основные принципы.

Предпосылкой общественного союза является «естественное состояние», в котором каждый индивид автономен, самостоятелен и совершенно свободен; каждый волен сам защищать свои естественные права на жизнь, собственность, свободу.

Поняв преимущества совместной жизни, индивиды заключают договор о взаимных правах и обязанностях, поручая некоему третей судье — государству осуществлять общую волю; отныне госу призвано защищать естественные права гражданина.

Поскольку правительство действует ради общего блага, то ему необходимо подчиняться; если же оно нарушает условия договора, то его следует свергнуть.

Руссо критиковали и высмеивали за то, что он выдумал одиночку «робинзона», живущего в вымышленном «естественном состоянии», история такого не знала, люди, в том числе и первобытные, всегда жи коллективами. Однако и критики Руссо толковали о «человеческой природе» автономного индивида и его естественных правах. Нам важ понять, что под общественным договором подразумевалось не только и не столько реальное историческое событие — переход перво общества к государственной жизни. Речь шла об обществен идеале, о том, каким должно стать разумное общество. В таком случае автономный индивид оказывается не дикарем-одиночкой, а су (?!) личностью, свободным и ответственным гражданином, гото к сознательному участию в политической жизни, а естественные права — гражданскими правами. Первоначальное естественное состоя оказывается схожим с состоянием полного бесправия в условиях деспотизма, а заключение общественного договора — созданием демо государства. В облачении теории общественного дого, таким образом, выступали новые социальные идеалы.

Характер социально-политических проектов зависел от того, к кому была обращена просветительская миссия. Один только Руссо, которого Вольтер называет «философом оборванцев», был последова демократом, полагая, что без просвещенного народа невоз и просвещенное государство. Убежденный республиканец, в трактате «Об общественном договоре» он говорит о «суверенитете народа», о призвании государства выражать «совокупную волю нации». Это означало, что только сам народ (а не его представители) полномо издавать законы, поручая их исполнение выборным магистратам. Народные собрания античного образца представлялись ему наиболее адекватной формой волеизъявления нации. Сознавая практические трудности осуществления плебисцитов и такой большой стране, как Франция, он говорил о некоем «мудром законодателе», который мог бы выносить законопроекты на суд народа (своеобразный аналог «просвещенного монарха»).

Откровенные республиканские симпатии мы встретим и \ других просветителей. Вольтеру, Монтескье, Дидро, Гольбаху, Гельвецию эта государственного устройства представлялась Римская республика, все они с вдохновением писали о свободе, равенстве, гражданственности и любви к отечеству, но все же … склонялись к монархии. Почему? По что республиканский строй может быть реализован только в не по территории странах, потому что монархия — традиционный для Франции и значит более устойчивый институт, наконец, потому что демократия таит в себе разрушительные силы, способные уничтожить свободу. Народ необразован и непросвещен, а просвещение — долгое и трудное дело, к тому же вряд ли когда-нибудь удастся просветить, всех в равной степени. Главным советчиком народа являются его страсти, неис и необузданная горячность. Когда демос, получив свободу, при к власти, он пьянеет от честолюбия и силы, которую не научился применять благоразумно. Свобода перерождается в своеволие, вседозво — в анархию, демос — в охлос. Анархия неизбежно порождает диктатуру, то есть новый деспотизм. Рассуждая таким образом и ссылаясь на исторические примеры, философы как будто предвидели кровавый сце Французской революции 1789—1793 гг. Именно эти резоны питали их надежд}- на гипотетического просвещенного монарха, которому и ад проекты социально-политических реформ. Просвещение «вер» представлялось более реальной задачей, чем просвещение «низов». Французские мыслители впервые поставили проблему «власть-интеллигенция-народ», которая впоследствии будет так актуальна для русской философии.

Просветительский монархизм совершенно нетрадиционен, по в старой форме заключено новое содержание. Если наставниками государя становятся философы, то монарху остается осуществ приготовленные для него законопроекты, он делится своей вла с мудрецами-законодателями, утрачивая свои самодержавные прерогативы. Кроме того, монарх связан с народом условиями обще договора и обязан соблюдать его под страхом ниспровер (здесь заключается принципиальное отличие французской вер договорной теории от концепции Гоббса). О праве народа на свержение тиранов говорил не только радикал Руссо, но и умеренный монархист Вольтер: достаточно обратиться к его трагедиям «Брут», «Смерть Цезаря», «Агафокл». У Монтескье, ориентировавшегося на социальную философию Локка и политический опыт Англии, монарху отводилась исполнительная власть, а законодательная — двухпалатно парламенту, представляющему интересы аристократии и третьего сословия

Интересны попытки просветителей действовать в соответствии со своими убеждениями. Неугомонный Вольтер, называя Фридриха II «Соломоном Севера», а Екатерину II — «Северной Семирамидой», пы побудить их к либеральным реформам. Поучительны и резуль. Дидро после полугодового общения с Екатериной II в Петербур пришел 1С выводу, что русская императрица, желая казаться про правительницей, в действительности является деспотом.

С началом революции идеи просветителей превращаются в лозун политической борьбы и чеканные формулы «Декларации прав чело и гражданина»: «Люди рождаются и остаются равными в правах»; «Люди имеют право на собственность, безопасность и сопротивление угнетению»; «Частная жизнь личности неприкосновенна»… По мере того как в революционном правительстве фельяны уступали место жирондистам, а жирондисты — якобинцам, общественное сознание стре «левело». В 1789 г. народ приветствовал монарха возгласами «Да здравствует король!» Оппозиция обращалась к королю в надежде на просвещенные реформы, которые примирили бы интересы сосло. В 1793 г. тот же народ приветствовал казнь короля криками «Да здравствует республика!» Кумиром оппозиции становится Руссо, его книги цитируют лидеры якобинцев, его прах переносится в Пантеон. Стихия революции успокаивается в конце концов в гавани конституци монархии. Республиканские идеалы оживут только в следующем столетии. Таким образом, революционная идеология востребовала все варианты социально-политической философии Просвещения.

Ориентируясь на английские прототипы, французская социаль мысль оказалась оригинальной по крайней мере в одном сущест отношении. Обращаясь к разнообразным проблемам, она на и неуклонно напоминает нам: общественная система, прино личность в жертву социуму, неразумна, безнравственна и не. Сам общественный договор — это не цель, а средство, которое позволяет оградить частную жизнь гражданина от произвола власти. Государство существует ради человека, а не наоборот. На страницах просветительских сочинений рождалась идея суверенной личности. Это личность, имеющая мужество пользоваться своим соб умом, склонная руководствоваться здравым смыслом, гото защищать свои интересы, свободно распоряжающаяся своей соб и плодами своего труда, сознающая свои права и обязан. Многие идеи Просвещения представляют сегодня уже только исторический интерес, но не эта. Идеал суверенной личности, ставший главной ценностью европейской цивилизации, не утратил и. вероятно, никогда не утратит своей привлекательности.

Проблема субстанции в философии нового времени

Бенедикт Спиноза.(материалист) — (1632—1677). Родился в Амстердаме в еврейской семье. Знакомство С. с идеями Дек. привело к разрыву с иудаизмом. С. был отлучен от общины и вынужден был поживать в среде сектантов и добывать свой хлеб шлифовкой линз для телескопов. Умер от туберкулеза. Основная цель фил. - завоевание господства над внешней природой и соверш. челов. природы. Развивая эти идеи предшественников он дополнил их учением о свободе. С. учил, что сущ лишь одна субстанция — природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. — природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое — бог. Отождествляя прир и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущн. не совп. с существ., но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может быть доказано, т.е существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субст. одновременно и необходимо и свободно так как не сущ. никакой причины, кот. побуждала бы субст к действию, кроме ее собств. сущности. Единичная вещь не следует из субст как из своей ближ. причины. Она может следовать только из др. конечной вещи. Поэтому всякая ед. вещь не обладает свободой. От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совок. модусов. Модус это то, что сущ. не само по себе, а в другом. Субст — едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой. Прир. сущ. сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать беск субст. во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление. (атрибуты субстанции). Чел как предмет познания, не составл никакого исключения. Чел. есть существо, кот. модусу протяжеия — телу, соотв модус мышления — душа. В любом случае человек — часть природы.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716) Закончил Лейпцигский университет как юрист. Работал придворным историографом и дипломатом. Старался соединить теоию с практикой. Открыл независимо от Ньютона диффер и интегр. исчичление, изобрел счетную машину (могла даже корни вычислять). Изобретал и строил мельницы Насосы. Вопросы техники и технологии он ставил в связь с принцип вопросами науки. Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление… Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь — субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада — духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность — производный момент монады. Первичные качества кот — самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обладает способностью вечного самодвижения. Каждая мон одновременно — форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма — нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело — это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ниим нет физ взаимодействия. Однако, будучи независимы, мон. не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Поэтому Л. назыв м. «живым зеркалом» вселенной. Так как действия м. — это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, то есть объясн. через «действующие причины». А так как действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е «конечные»(целевые) причины. Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения). Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движ сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, то есть как представление. Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления — перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания — апперцепци — человеку. Так как способность представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена. Монада Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма — это «сжатая вселенная». В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высш. ступенб — отчетливое представление. Центр понятие теории Л. — понятие о «малых пецепциях», т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.

Рационализм и иррационализм как философские позиции

Иррационализм — фил учение, настаивающее на ограниченных возможностях разума, мышления и признающее осн родом познания интуицию, чувство, инстинкт…Считает действительность хаотичной, лишенной закономерностей, подчин игре слусая, слепой воле. (ирр. в частности явл экзистенциализм) Рационализм - Учение в теор познания, согласно кот всеобщность и необходимость — логические признаки всеобщего знания — не могут быть выведены из опыта и его обобщений. Они могут быть почерпнуты из самого ума либо из понятий, присущих уму от рождения (Декарт), либо из понятий, сущ только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт стимулирует из проявление. (Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг.)

Проблема понимания как центральная для герменевтической традиции в философии

Наука о понимании, истолковывании текстов. Г. Г. Гадамер Создал теорию понимания. П.Рикер анализировал язык в шир контексте соц жизни и культуры, применяет гермен для исследования лит-ры. Искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его объективных (грам значения слов и их истор обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований. Возникает в период эллинизма в связи с задачами научного исследования и издания классических текстов и развивается далее в рамках толкования «Свящ писания». В 19в начинается развитие так назыв свободной Г., не ограниченной предметом, границами смысла текста. У Дильтей Г. превращается в специфический метод общ наук, призванный обеспечить понимание общ событий, исходя из субъективных намерений исторических деятелей. При этом понимание противопоставл объяснению в естествознании, связываемому с абстрагированием и установлением общего, закона. В 20в Г. постепено оформляется в одну из основных методологических процедур фил, сначала в рамках экзистенциализма, затем собственно в фил Г. Так у Гадамера Г. приобретает функции онтологии, поскольку «бытие, кот может быть понято, есть язык», социальногй философии, поскольку понимание есть форма сущ общ жизни и «критики идеологии». Результатом оказывается замыкание фил в кругу языка, что роднит Г. с неопозитивистским анализом языка. В рамках Франкфуртской школы (Ю.Хабермас) Г. как критика идеологии должна раскрыть на анализе языка « средство господства и соц власти», служащее оправданию отношений организованного насилия. У Хабермаса Г. выступает одним из консолидации различных течений соврем бурж философии. Г. процедуры м.б. использованы в истор, юрид и др науках, имеющих дело с анализом объективированных рез. сознательной челов деятельности. Дилтей - Г. — это связующее звено между фил и истор науками.

Переход от более общих знаний к более конкретным и эмпирическим и составляет процедуру объяснения. Знания, кот служат основанием для объясн называются объясняющими. Знания, кот ими обосновываются — объясняемыми. В качестве объясняющего могут выступать как зак так и отдельные факты. Что же дает нам процесс объяснения. Он, во-первых, устанавливает более глубокие и прочные связи между разл системами знаний. Во-вторых, позвляет осущ предвидение и предсказание будущих ситуаций и процессов. Чем же отлич понимание от объяснения? На всех этапах чел деятельности мы сталкиваемся с чем то неизвестным, знание о чем у нас отсутствует. В данных сл мы говорим о том, что даное явление непонятно, что мы о нем ничего не знаем. Мы можем не понимать тексты из-за незнания языка, особенностей культуры. Из необход решать подобные проблемы возникла Герменевтика (Ф.Шлейермахер, В.Дильтей, Г.Гадамер, Э.Бетти, П.Рикер…) — наука о понимании. Чтобы понять письменный или устный текст надо понимать значеие каждого слова, предложеия или отрывка, кот им придавали авторы, Но с др стороны, чтобы понять эти детали и части, необход понимать смысл и значение содержащего их контекста. Эта ситуация получила назв — «герменевтический круг» Понимание — это не единичный акт, а длятельный и сложн процесс. Мы постоянно переходим от одного уровя понимания к другому. При этом осущ такие процедуры как Интерпретация- превоначальное приписывание информации смысла и значения; реинтерпретация — уточнение и изменение смысла и значения; ковергенция — объединение, слияние прежде разрозненых смыслов и значений; Дивергенция — разъединеие единого смысла на отдельные подсмыслы; конверсия — качественное видоизменение смысла и значения, их радикальное преобразование. Понимание, следовательно представляет собой реализ многих процедур, обеспечивающих преобразование информ при переходе от незнания к знанию. Процесс поним состоит не олько в усвоении уже выработанных другими людьми или эпохами знаний, но м в конструировании на основе ряад сложных преобразований принципиально новых знаний, не существовавших ранее.

Проблема человеческой экзистенции и свободы в философии экзистенциализма

Экзистенциализм (от лат. existentia — существование) — философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее центральной философской проблемой является проблема человека, его существования в мире. Истоки Э содержатся в учении датского мыслителя ХIХ в. Серена Кьеркегора, который ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой «неподлинное существование», обретение экзистенции предполагает решающий «экзистенциальный выбор», посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому «самому себе». Он выделил три стадии восхождения личности к подлинному существованию: эстетическую, которой правит ориентация на удовольствие; этическую — ориентация на долг; религиозную — ориентация на высшее страдание, отождествляющее человека со Спасителем. Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является «бессилие мысли», подлинный «скандал для рассудка», а отсюда — переход к мифу. В результате возвышающая идею человека личностная интуиция привела к апологии страха, для преодоления которого и утешения, полагал С. Кьеркегор, необходимо религиозное общение с Богом. При этом он не принял межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества. Задача философии в том, чтобы вырваться из власти разумного мышления и найти в себе смелость искать истину в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. Война с фашизмом стала эпохой расцвета Э. Экзистенциональная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего. Принято делить Э на религиозный ('Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель) и атеистический (Жан-Поль Сартр и Альбер Камю). Экзистенциональные и философско-антропологические идеи получили глубокое освещение в русской философии, прежде всего у писателя-психолога Ф. Достоевского, Л. Шестова, Н. Бердяева. Марсель понимает Бога как «абсолютное Ты», как самого интимного и надежного друга. Основная проблема Э - проблема духовного кризиса, в котором оказывается человек, и того выбора, который он делает, чтобы выйти из этого кризиса. Покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха". Это и есть «подлинное существование», спокойно-трагическое в мире религиозного Э и безнадежнотрагическое в мире атеистического Э. Э — философия жизни. В этом смысле он составляет резко контрастирующую пару с аналитической философией, надолго его пережившей. Как философское направление Э кончился в 1960-е гг. Существование предшествует сущности (Сартр), нужно исходить из субъекта (человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам.). Какое бы учение мы ни взяли — будь то учение Декарта или Лейбница,— везде предполагается, что воля в большей или меньшей степени следует за разумом или, по крайней мере, ему сопутствует и что бог, когда творит, отлично себе представляет, что именно он творит. В XVIII веке атеизм философов ликвидировал понятие бога, но не идею о том, что сущность предшествует существованию. Э отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Слово «субъективизм» имеет два смысла. Субъективизм означает, с одной стороны, что индивидуальный субъект сам себя выбирает, а с другой стороны, — что человек не может выйти за пределы человеческой субъективности. То, что мы выбираем,— всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех. Каждый человек должен себе сказать: действительно ли я имею право действовать так, чтобы человечество брало пример с моих поступков? Достоевский как-то писал, что «если бога нет, то все дозволено». Это — исходный пункт экзистенциализма. В самом деле, все дозволено, если бога не существует, а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне. .Мы одиноки, и нам нет извинений. «Человек осужден быть свободным.» «История любой жизни есть история поражения» (Сартр). Осужден, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает. Экзистенциалист не верит во всесилие страсти — человек ответствен за свои страсти. Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше бытие. Заброшенность приходит вместе с тревогой. Реальность — в действии. Человек есть не что иное, как его проект самого себя. Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. В счет идет только реальность. Темперамент — еще не действие. Трус определяется по совершенному поступку. Мораль действия и решимости. «Я мыслю, следовательно, существую». Это абсолютная истина сознания, постигающего самое себя. Всякий материализм ведет к рассмотрению людей, в том числе и себя самого, как предметов, то есть как совокупности определенных реакций, ничем не отличающейся от совокупности тех качеств и явлений, которые образуют стол, стул или камень. Экзистенциалисты хотят создать царство человека как совокупность ценностей, отличную от материального царства. Но субъективность, постигаемая как истина, не является строго индивидуальной субъективностью, поскольку человек открывает не только самого себя, но и других людей. Через «я мыслю» мы постигаем себя перед лицом другого, и другой так же достоверен для нас, как мы сами. Таким образом, человек, постигающий себя, непосредственно обнаруживает вместе с тем и всех других, и притом — как условие своего собственного существования. Чтобы получить какую-либо истину о себе, человек должен пройти через другого. Открывается целый мир, который Э называют интерсубъективностью. Марсель приходит к выводу, что личность человека не тождественна его индивидуальному бытию: каждый человек выходит за его пределы и особым образом существует во всех тех представлениях, которые имеют о нем окружающие. Это существование именуется интерсубъективностью. Отношение верующего к богу характеризуется Марселем как вершина интерсубъективности и любви, а бог предстает как высочайшее «Ты», в постоянном взаимодействии с которым только и возможно развитие личности. В боге осуществляется причастность каждого конкретного человека к бытию других людей. Кант заявляет, что свобода желает самой себя и свободы других. Но он полагает, что формальное и всеобщее достаточны для конституирования морали. Экзистенциалисты же, напротив, думают, что слишком отвлеченные принципы терпят крах при определении действия. Содержание всегда конкретно и, следовательно, непредсказуемо. Всегда имеет место изобретение. Важно только знать, делается ли данное изобретение во имя свободы. Главная проблема экзистенциализма — отчуждение индивида от общества. Человек пытается осмыслить бытие. По Хайдеггеру, для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Он сосредотачивается на индивидуальном начале в бытии человека — на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом. Сущее, вопрошающее о бытии должно быть определено в своем бытии, но в то же время бытие становится доступным только через это сущее. принцип Хайдеггер состоит в том, чтобы понять явное через неявное, то что сказано, через то, что не может быть сказано, понять слово через молчание, сущее — через несущее, бытие — через Ничто. У Ясперса личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. Коммуникация Ясперсом возводится в ранг критерия философской мысли и отождествляется с разумом. По Ясперсу, экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией. Ясперс создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение же человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в «пограничных условиях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, то есть тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в «пограничной ситуации», человек освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это освобождение, «очищение „Я“ дает ему возможность постичь себя как экзистенцию. Именно экзистенция и помогает понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом. Сартр — абсолютное противопоставление и взаимоисключение понятий: „объективность“ и „субъективность“, „необходимость“ и „свобода“. Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории „проекта“, согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, „собирает“ себя в качестве такового. Человек, по Сартру, — бесполезная страсть. „Экзистенциализм“, — говорит Сартр, — это не такой атеизм, который тратит все свои силы на то, чтобы доказать, что бога не существует. Наоборот, он заявляет, что если бы бог и существовал, это ничего не изменило бы». Человек объявляется Сартром носителем абсолютной свободы. Однако этот тезис сопровождается столь многими «уточнениями», направленными против анархии, что итогом рассуждений Сартра становится не свобода, а ответственность и вина. Он формулирует «парадокс свободы»: свобода имеется только в ситуации, а ситуация существует только через свободу. Человеческая реальность повсюду встречает сопротивления и препятствия, которые она создала. Обреченность, несчастье, беспросветность, нелепость существования — вот лейтмотив произведений Камю. Несчастные, непонятые люди живут с «несчастным» сознанием в абсурдном мире. «Абсурд» является одной из фундаментальных категорий философии Камю. «Я провозглашаю, что я ни во что не верю и что все абсурдно, но я не могу сомневаться в своем возгласе, и я должен по меньшей мере верить в свой протест». Даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и счастья. Является ли экзистенциализм гуманизмом? Гуманизм — теория, рассматривающая человека как цель и высшую ценность. Экзистенциалист никогда не рассматривает человека как цель, так как человек всегда незавершен. Экзистенциалистский гуманизм — -Э напоминает человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, в заброшенности он будет решать свою судьбу; реализовать себя по-человечески человек может не путем погружения в самого себя, но в поиске цели вовне, которой может быть освобождение или еще какое-нибудь конкретное самоосуществление. Личность, как ее видят экзистенциалисты, является самоцелью, а коллектив при этом выступает лишь как средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов'

Позитивизм: основные этапы эволюции

Позитивизм — философское направление, основанное на принципе, что все подлинное позитивное знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, и что философская наука, претендующая на самостоятельное познание реальности не имеет права на существование. Позитивизм исходит из признания существования некой реальности, которая со всей очевидностью непосредственно дана человеку. Понятия позитивное и данное тождественны. Данное — это то, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Эта проверка должна носить общезначимый характер. Позитивизм возникает в 30-40 годах 19века во Франции. Родоначальник Огюст Конт (1798—1857). Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: 1) теологическая — все явления объясняет на основе религиозных представлений 2) метафизическая — заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Стадия критическая и подготавливает 3) стадию — позитивную, научную. Позитивизм понимает свое предназначение как критику ненаучного знания. Наука не нуждается больше в стоящей над ней философией, а должна опираться сама на себя. Позитивистский подход предлагает коренные преобразования. В сфере науки он означает отказ от метафизики. Наука не отвечает на вопрос «почему» и отвечает на вопрос «как». Отрицая прежнюю метафизическую философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания действительности отдельных частных наук недостаточно. Существует объективная потребность разработки общенаучных методов познания, создание системы научного знания. Решать эти задачи должна «новая философия». По замыслам Конта, конкретные науки должны выявлять частные закономерности различных предметных областей знания, философия же должна направить свои усилия на познание наиболее общих закономерностей, на систематизацию научного знания, ориентируясь на строгие образцы естественнонаучного знания. Позитивистские системы Конта, Спенсера, Милля создавали определенную научную картину мира, опирающуюся на принцип механистического истолкования действительности. Процесс естественнонаучного знания на рубеже 19-20 вв., связанный с развитием квантовой физики, поставил под вопрос методологию, основанную на принципах ньютоновской физики. Под вопросом оказалась и эмпирическая методология научного познания, так как выявилась зависимость результатов опытов от приборов и органов чувств. Философия вынуждена поставить вопросы о природе познания, об отношении субъекта и объекта, о характере и истоках опыта и т. д. Возникает вторая стадия в развитии позитивизма — эмпириокритицизм : Мах(1838—1916), Авенариус (1843—1896). В отличии от «первого позитивизма», который рассматривая философию как науку синтезирующую «второй позитивизм», сводит ее к теории познания. Эмпириокритицизм означает «критику опыта» и предполагает «очищение» опыта от всех положений, которые имеют «метафизическую» природу. Опыт, по Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются «элементами мира». Если создатели «второго позитивизма» стремились построить теоретическую модель процесса познания, то неопозитивизм как третья историческая форма позитивизма попытался обосновать тезис о том, что философия вообще не имеет своего самостоятельного предмета исследований. Представители — Шлик, Карнап, Рассел, Витгенштейн. Неопозитивизм часто называют на западе аналитической философией. Она представлена логическим позитивизмом и лингвистической философией. Философия, считают представители нового позитивизма, не есть наука о какой-то реальности. Она не изучает мир (этим занимаются специальные науки). Философия не есть и теория познания. Она — особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Не случайно исторически первый вариант неопозитивизма был назван логическим позитивизмом. Логический позитивизм обращает внимание на то, что обычный язык создает массу заблуждений и мнимых проблем. Чтобы избежать этого, необходимо сформировать идеальный язык, который не допускал бы никаких неопределенностей. Таким языком является язык математической логики. Логический позитивизм считает осмысленными лишь такие высказывания, которые являются либо суждениями о фактах, либо логическими выводами из таких суждений. И философия путем анализа языка должна очищать научные знания от предложений, которые не имеют смысла. Процедура проверки предложений на предмет их осмысленности получила название «верификация». Согласно принципу верификации, только те предложения имеют смысл, которые допускают (хотя бы косвенным образом) опытную проверку. Принцип же фальсифицируемости ориентируется не на подтверждение, а на опровержение выдвигаемых положений. Суть его состоит в том, что те положения, которые претендуют на статус научности, необходимо стараться опровергнуть. Когда не удается опровергнуть выдвинутое положение, его можно считать, если не истинным, то оправданным. Когда же его удается опровергнуть, то данное положение просто отбрасывается. Принцип фальсифицируемости имеет определенное значение для науки. Если отрицательная проверка не доказывает истинность того или иного положения, то окончательно его опровергает. Однако, принцип фальсифицируемости ориентируется только на опровержение; он не позволяет успешно осуществлять процесс приращения знаний : если находятся данные, которые опровергают ту или иную теорию, ее полностью отбрасывают. Но реальный путь познания не таков. Между теориями есть преемственность, которая нашла свое выражение в принципе Бора. Неопозитивизм не мог решить те задачи, которые перед собой ставил. Это и вызвало его внутренний кризис.

Особенности отечественной философской традиции

(Русская религиозная философия. + Русский духовный Ренессанс XX в.)

Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным мировоззрением, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным мировоззрением. Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В своей трактовке русской истории из православия как начала всей русской национальной жизни исходили славянофилы. Они считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором — Верою, обуславливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческим возможностям его духа. И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофилов, противопоставив единство и свободу, исказили дух первоначального христианства, которое «в полноте своего божественного учения представляло идеи единства и свободы неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви». Только православие восприняло и сохранило, по мысли славянофилов, вечную истину раннего христианства — идею тождества единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, которое вошло в содержание «русской идеи» Это понятие — «соборность», выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами, прежде всего как церковная соборность — свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению. Свободное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и правдивости. Единство в свободе на основе любви — вот сущность соборности как явления русского духа. Православие в концепции славянофилов выступало как духовная основа всей русской жизни: проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию. В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился «дух народа», благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса. Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.

Религиозно-идеалистическая философия, продолжавшая традиции славянофильства получает фундаментальное обоснование в трудах Соловьева (1853—1900). В своих трудах Соловьев утверждал, что человеческое познание своей истории носило односторонний характер. Европейская философия и наука расчленили действительность на части, противопоставили мир и человека, и поэтому не смогли дойти до цельного знания. Ни эмпиризм, ни рационализм и ограниченные рамки логического мышления не дают такого знания, они лишь соприкасаются с объектом, не проникая в него. Для раскрытия абсолютной истины необходимо установить внутренний контакт с всеединым, что достигается лишь при помощи непосредственного интуитивного внутреннего созерцания, веры. Рационализм и эмпиризм включаются Соловьевым в процесс познания как подчиненные моменты. Внешний опыт, по Соловьеву, может давать лишь материал, а разум — форму для постижения истины (всеединства сущего). Основной целью знания являются опыт внутренний, мистическое восприятие, интуитивное созерцание, вера. Соловьев, считая, что философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой: знание о реальном мире дается наукой, об идеальном — философией, Боге только верой. Синтез науки, философии и веры дает цельное знание. У Соловьева олицетворением положительного всеединства, абсолютно единым абсолютно сущим является Бог. Полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью,- всеблагой, любящей, волевой, которой и является Бог. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом, которое выступает мировой душой, или Софией, как результат божественного мастерства и творчества. Таким образом ставил веру выше разума, только в религиозной вере он видел высший, объединяющий тип познания.

У Соловьева мир в своем развитии проходит через два этапа: первый (до человека) — эволюция природы, второй (деятельность человека) — история. Конечным результатом развития мира является утверждение царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом — богом, то есть восстановления абсолютного всеединства. Царство мира должно быть подчинено царству Божьему, мирские силы общества и человека должны быть подчинены силе духовной. Процесс движения к абсолютному всеединству, к соединению человека и бога происходит не в объективной реальности, а в сознании человека. Движением общества, по мысли Соловьева, управляет божественный промысел, а квинтэссенцией человеческой истории является история религии. Человек связан с двумя мирами: природным и божественным. Из первого он вышел, ко второму стремился. Прежде чем человек становится духовным существом, он длительное время находится в природном состоянии. В природном человечестве нет истинной жизни, люди по природе чужды и враждебны друг другу, между ними идет постоянная борьба за существование. Обладая различными силами, одни из них подчиняют себе других. Так возникает неравенство. Для достижения «истинной жизни» человечество должно пройти путь от природного состояния к духовному.

Смысл истории, по мысли Соловьева, состоит в постепенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества посредством усвоения и осуществления им христианских начал, одухотворения природной стихии божественным логосом. Если началом истории является становление «абсолютного всеединства» в хаосе бытия, то ее конец в создании царства Божьего на земле. Здесь достигается полнота человеческой жизни и замыкается круг развития, происходит соединение человека с абсолютным началом — Богом.

В отношениях с другими народами христианское государство должно проводить христианскую политику исходя из основной заповеди — любви к ближнему. Такая любовь устраняет межнациональную вражду. Соловьев считал, что целью христианской политики должно быть уничтожение экономического рабства и эксплуатации человека человеком, достижение справедливой организации труда и распределения.

Являясь частью учения о всеединстве, этика Соловьева утверждает, что источником абсолютного добра на земле является Бог. Из любви к Богу и людям вытекает полнота и целостность жизни. Человек выступает носителем нравственности в том случае, если он свободно подчиняет свою волю Богу, стремится к «абсолютному добру» и устроению богочеловеческого царства на земле.

Мистически истолкованная любовь в философии Соловьева — панацея от всех социальных зол, практическое воплощение всеединства а отношениях между людьми. Идея всеобщей «общечеловеческой любви», призывавшая к самоотречению, к соединению в Боге, должна была привести к «совершеннейшему добру» не только для отдельной личности, но и для всего человечества.

Период в развитии русской духовной культуры, в том числе философии, рубежа XIX—XX веков по праву именуется «серебряным веком». На рубеже XIX—XX веков возникли новые глубинные явления в русской культуре — стремление по-новому осмыслить и роль религии и роль искусства в духовной жизни. Это был подлинный Ренессанс — Возрождение, преодоление устаревших традиций, когда искусство, изолированное от философии и нравственности, превращалось либо в унылую копию быта, либо в сложную игру, а религиозное сознание все более облекалось в застывшие церковные, обрядовые формы и, естественно, от него отдалялись целые поколения интеллигенции.

Переплетение философии с другими формами духовной жизни находило свое выражение не только в теории, но и в житейской практике. Таковы характерные для «серебряного века» философско-художественные салоны в Петербурге. Это религиозно-философские собрания на квартире у Мережковского и Гиппиус. Здесь группировались философы и литераторы, увлекавшиеся «новым религиозным сознанием». (Бердяев, Розанов, Блок, Белый). Главная идея собрания Мережковского — соединить интеллигенцию с религией, утвердить роль внецерковных религиозных идей в духовной культуре России. Немалую роль в консолидации и самосознании философов русского Ренессанса сыграли журналы «Новый путь», «Вопросы жизни», они печатали их статьи. Бердяев отмечает: "Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых замечательных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка, «эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания». Но «несчастье» культурного ренессанса начала XX века было в том, что в нем культурная элита была изолирована в небольшом круге и оторвана от широких социальных течений того времени. По мнению Бердяева, «это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция». Бердяев точно подметил, что великие ценности русского культурного, тем более религиозно-философского ренессанса, с его богатством духовной жизни, тонким проникновением в человеческие души, не были востребованы революцией. Разгром, изгнание, идеологический диктат, который испытали после Октября творцы духовно-культурного ренессанса, обеднил духовную жизнь народа. Вне поля зрения остались многие проблемы — свободы мысли и свободы творчества, политики и нравственности, многообразия форм культуры.

Русская философия рубежа столетий выступала как неразрывная часть духовной культуры этого времени.

Лев Шестов — был одним из зачинателей русского философского Ренессанса. Своим творчеством он наиболее ярко выразил основное содержание Ренессанса — стремление утвердить религиозную философию, основанную на вере и развенчать философию рационализма. Свою главную идею — утверждение философии теоцентризма, всецело основанной на вере, Шестов обосновывает путем доказательства иррациональности бытия и острой критики философии рационализма. Мир для Шестова полон тайн. Природа бытия сверхиррациональна. Окружающий нас мир — это мир хаоса, господства стихии, случайности. Из этого онтологического положения о хаотичности, неорганизованности мира следует другое основное положение философии Шестова — о несостоятельности претензий науки, рационалистической философии (как материалистической, так и идеалистической) на постижение действительности, раскрытие ее тайн. Наш разум способен познать лишь необходимое, закономерное, а случайное, хаотичное скрыто от чистого разума. Но мир как раз по своей сущности и случаен, и хаотичен. Именно поэтому рационализм не может заглушить у людей чувства, что подлинная истина находится по ту сторону разума. Поэтому, заключает Шестов, власти, на которую претендует разум, у него нет. И напрасно, иронизирует он, «человечество помешалось на идее разумного понимания». Отсюда философ делает главный для своей системы вывод: истинная философия вытекает из того, что есть Бог. Глубочайший порок рационализма состоит в том, что он заранее отбрасывает данные веры, данные откровения. Выступая против рационализма, Шестов развивал религиозную философию. Он был одним из ярких представителей русской экзистенциальной философии, исследующей проблемы существования человека.

Павел Александрович Флоренский (1889—1937) — критически относясь к философии Соловьева он в своих трудах развил концепции всеединства. В своем главном произведении «Столп и утверждение истины» он обосновывает мысль о том, что всеединство — основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство. В поздних, послереволюционных, произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии. Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Вселенной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология). Тем самым Флоренский открывает новую главу в истории всеединства, включая в круг ее применения новые прикладные области. Другим крупным продолжателем идей Соловьева был Сергей Булгаков (1871—1944). В русской религиозно-идеалистической философии начала XX в. Булгаков стал главным теоретиком намеченного Соловьевым и развитого Флоренским учения о всеединстве бытия. Мир, согласно учению Булгакова, представляет собой такое творение, основой которого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое святой Софией. Поэтому мир в целом заслуживает в себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но земная жизнь. Всестороннее развитие Булгаковым той составляющей философии всеединства, которая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия, — отличительная черта концепции Булгакова. В его творчестве наиболее полно выразились основные черты разнообразных учений в русской философии о софийности мира и человечества и важнейшая из них — стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественности природы и человека.

Проблема исторического пути России в отечественной философии

Фил. мысль в Р. формировалась под влиянием общемировой фил. Однако специф Р фил во многом складывалась под влиянием социально културных процессов, происходивших на Руси. Христианизация Р. сыграла огромную роль в становлении рус. фил мысли.

Первым р мыслителем мир уровня был конечно же Ломоносов (1711—1765). — гениальный ученый-энциклопедист.

А. Н. Радищев (1749—1802). — отстаивал материалист фил позиции, считая, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе». Впервые в рус. мысли сиситематически разрабатывал пробл человека.

Выдающимся рус фил и социальным мыслителем был П. Я. Чаодаев (1794—1856). Его общефил концепция — дуалистическая. Физ мир построен из атомов и молекул, то есть эл-тов материальных, из кот образуются все тела. Тела сущ в простр, кот есть объективная форма вн мира, и во времени, кот субъективно. Движ и взаимодействие рассматривалось им в духе механисцизма, кот, однако, ограничивался миром физ явлений. Сознание чел не подчин мех закономерностям природы, а явл. р-том бож творения. Познание по Ч. тоже дуалистично: в обл естествознания действуют рационалистические и эмпир. методы, а в дух мире, объекты кот обладают свободой, действует откровение. Человек есть объективное единство 2 миров — физ и духовного, как существо свободное, кот в своем истор бытиии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и своб во многом строится и концепция фил истории Ч, связанная прежде всего с заботой о судьбе России. Здесь его взгляды эволюционировали. В нач период он считал необходимым тотальное единство рода человеческого (применительно к Р — единение Р с др народами) Затем взгляды Ч в отношении судеб Р изменились. Он стал рассм оторванность Р от мир истор процесса как преимущество, кот позволит быстро овладеть достиж зап цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков.

Своеобр направлением в Р фил явились воззрения славянофилов. А. С. Хомякова (1804—1860) и И. В. Киреевского (1806—1856). В центре их внимаия нах судьбы Р и ее роль в мир истор процессе. В самобытности истор прошлого они видели залог всечеловеческого призвания Р., тем более, что по их мнению, зап культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выраж в порожденном ею чувстве обманутой надежды и безотрадной пустоты. Славяноф. развивали основанное на религиозных представлениях учение о чел и обществе. Хомяков — учение об иеархической структуре души и ее «центральных силах». Киреевский — «внутреннее средоточие духа». Достиж целостности чел и связанное с этим обновление общ жизни они видели в идее общины, дух основа которой — церковь. Первоначало всего сущего — бог. Истор прогресс связан с отысканием «дух смысла». Сущность мира м.б. познана лишь синтезом всех духовных функций чел, так называемой «Разумной Зрячестью» или «живознанием», исходное начало кот — религия.

Материалисты В. Г. Белинский(1811—1848). А. И. Герцен (1812—1870), Н. Г. Чернышевский (1828—1889), Н. А. Добролюбов (1836—1861), Д. И. Писарев (1840—1868). Они являлись не только филос теоретиками, но и идеологами р. рев демократии. Р ф прошли поучительную школу нем клас фил и Фр просвещения. После глубокого увлечения гегельянством р фил повернулась в стор мат-ма (не без помощи Феерб), стремясь однако сохранить диалектичность. Они обосновали принцип единства сознания и бытия, первичность матер по отнош к сознанию, идею о том, что созн есть св-во не всей, а только высокоорганиз материи — мозга. В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разнооформленная материя с разнородными качествами, в р-те столкновения кот и начинается жизнь природы. Обосновали принцип постояной эволюции общественной истории. Герцен: природа и челов история вечно и непрерывно изменяются, они течение, прелив, движение, причем движ происходит посредством борьбы 2 противопол тенденций: возникновения и разрушения. Развитие идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся.

Самобытным р мыслителем был Лев Толстой(1828—1910). Подвергая критике общ-полит устройство Р, Т уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании чел. Идею истор прогр он связывал с решением вопр о назначении чел и смысле жизни, ответ на кот должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви. «Царство божие внутри нас» — он неприемлилобычное рел понимание бога. Всякая власть — насилие — отрицание гос-ва. Так как он отвергал борьбу то упразднение гос должно произойти путем отказа каждого от выполнения общ и гос обязанностей.

Ф. М. Достоевский. (1821—1881). В своих обществ-полит исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализмат (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелов, связ с усвоением религиозно-нравств идей. Исповедывал идеи почвеничества, ля кот хар-но религ ориентированность фил осмысления судеб рус истории. Вся истор. человечества с этой точки зрения представлялась как борьба за торжество христианства. Р народ — миссия, носитель высшей дух истины.

Одним из выдающихся р фил. был Вл. Соловьев (1853—1900). На его взгляды б. влияние оказала христ литер, идеи неоплатонизма, теософии, средневекового мистицизма, нем клас фил и отчасти славянофилов. Общественно-истор задача ф — спасение челов и человечества. Необходимо подготовить чел к восприятию христ ценностей Центр идея учения — идея положительного всеединства или «всеединого сущего». Это всеединство являет собой совершенный синтез истины, добра и красоты. Всеединое сущее — сфера абсол, божественного — обладает признаками безусловности и всецелости. Реальный мир — самоопределение или воплощение абсолютго-сущего., посредник между ними — София (мудрость божия). Материальный мир находится в хаотическом состоянии. Челов является центром всеобщего сознания природы. Его роль — роль освободителя и спасителя прир. Человечество — посредник между прир и божетвом. Чел должен изменять прир до ее одухотворения. Отсюда цель мир истории — единство бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связ звеном между бож. и природными мирами, реализуется в акте любви к др человеку, к природе, к богу. Истинный предмет любви — Вечная Женственность, линый образ всеединства. В обществе идея «всеединства» раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая всех и способствующая установлению на земле царства божьего. Залогом такого всеед явл объединение катол и правосл церквей.

В истории р фил идеализма С оказал б. влияние на целую плеяду религиозно фил мыслителей (Н. А. Бердяев, Е. С. и С. Н. трубецкие, П. А. Флоренский, С. Л. Франк…) которые составили течение богоискательства со свойственным ему иррационализмом, персонализмом и мистическим пониманием свободы и творчества.