Ответы вступительного экзамена в аспирантуру по философии, ВМК (с 2003) (blob)

Ссылки сюда (1) →

«blob» — то бишь, «binary large object». Статья, включающая в себя все статьи разом, чтобы было удобно скачать.

Природа и специфика философского знания. Философия как самосознание культуры

Ф — «любовь к мудрости», возникает в 7-6вв до нэ в Др Греции и на востоке — в Индии и Китае. 3 концепции возникновения философии: мифогеннная (от предфилософского мифа ГВФ Гегель, не отл от религии миф — основа мифа — фанатизирующий разум, кот не может выразить разумное содержание мира в разумной форме (Сова миневры вылетает в сумерки) и АФ Лосев, ф от нерелигиозного мифа), сциентистская (от предфил научного знания), гносеомифогенная (3 источника: развитый религиозно-мифологический комплекс, эмпирическое научное знание, житейская мудрость). Основа возникн ф — противоречие основанного на нерациональном воображении мифологическим мировоззрением и начатками научного мышления. Ф смягчила антагонизм логоса и мифа. По К Ясперсу ф возникла одновременно в независ регионах — Китае, Индии и Греции в «осевое время» — 8-2ввдонэ. Центр этой оси — 5 векдонэ — Китай Конфуций, Индия Будда, Греция Парменид, Гераклит, Платон. Такому духовному скачку соответствовало соц устройство — существование множества мелких государств, их постоянное общение м\ду собой.

Для Платона ф — мышление о вечном и неприходящем (любовь к мудрости), для пифагора — любовь к мудрости и к нравственной жизни. Аристотель видил корень ф в удивлении, а предмет в исследовании первых начал и причин (наука). Центр ф размышлений переносится то в сферу науки, то нравственности, порой ф неотличима от поэзии. Фихте: ф всеобщая наука и предпосылка всякого знания. В 20в ее все чаще выводят за границы науки и познания вообще. Многие сближают ф с искусством. «Ф делает человека вполне человеком» (Соловьев). Ф стремится к универсальности, всеобщим ответам. Противоречивость оценок ф связана с внутренней противоречивостью самой ф. Ф м стать координатором и формой обобщения разных научных знаний. Под светом кантовской «критики чистого разума» ф утратила ореол универсального знания. Упрощенные формы одностороннего понимания ф знания: онтологизм (общие принципы, указующие др наукам, претензии натурфил стиля мышления, ф — всеобщая наука), методологизм (сведение ф к функции не свойственной исключительно ф, ф — логика и методология науки), социологизм (попытка выводить логику движения ф мысли из социальной ангажированности мыслителя, умеренный социологизм — марксизм). В понимании специфики ф есть оттенок психологизма (ф как выражение индивидуальной позиции автора) и аксиологизма (учение о ценностях). Ценности сущ нравственные, религиозные, эстетические — благо, справедливость, добро, бог, красота. Философ личную драму делает вселенской, художник напротив говорит о судьбе мира, как о своей. Ф — общая наука о всем сущем. Мудрец-философ (Сократ, Толстой), если аксиология, то ф — учение о должном, нормативная доктрина. Ярко критическая позиция к прошлым достижениям чел культуры и безудержный утопизм по отношению к будущему проявился в русской философской мысли (Соловьев, Бердяев, Федоров — критики «сущего» и романтические адепты осуществления «должного», возникновения «нового неба и новой земли», осуществления «сверхистории», «сверхжизни»). Федоров — сторонник «воскрешения отцов». Редукционизм в оценке статуса ф — сведение сущности ф к более простому: односторонний онтологизм, методологизм, социологизм, аксиологизм, всепоглощающий критицизм и безудержный утопизм — м разделить на 2 группы: ф рассматривает знание о сущем и сближается с наукой, то рассматривает знание о должном как нормативная дисциплина и сближается с мудростью, религией, идеологией, искусством. Объединение и того и др: ф Гегеля, марксизм. Кант очертил сферу ф: что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Энгельс вопрос об отношении мышления к бытию, делится на 2 вопроса: Что является первичным или какова сущность мира? (материализм — бытие, природа; идеализм — мышление, дух) Можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? (да — гносеологический оптимизм; нет — агностицизм)…………….. Научное знание описывает что есть, а философское знание — что должно быть. Философское мышление подразумевает выделение всего самого важного и существенного из многообразия окружающих нас явлений — «смысловой фильтр» отбора информации. 3 черты ф мышления: рефлексивность (настроенность на выявление смысла событий и их связи м-ду собой; «способность познать себя, знать, что знаешь». М дать и ложное знание — дьяволы на острие ножа), целостность (направленность на объединение многообразия человеческой жизни — личной, социальной, познавательной — через выявление их связи; это не сумма свойств), критичность (способность оценивать и обновлять основания своей собственной деятельности в меняющемся мире). Философское знание интегративно, тк ф исследует Универсум, те то что в каждой вещи универсально, что прикрепляет каждую вещь к целому. В философском знании слиты 2 парадигмы: научная (стремление к познанию объективной истины и открытость для критики результатов) и ценностная (не мб оправданы или опровергнуты логикой). Философское исследование начинается с онтологии (учение о бытии — пространство, время, движение, системность — формы бытия, его формах, способах и уровнях) и антропологии развивается через гносеологию (учение о познании, главная категория — истина) через социальную ф (философия истории, общая социология, этика, эстетика).

Философию нередко представляют как некое абстрактное знание, оторванное от реальности повседневной жизни. Это не так. Каждый человек, вольно или невольно, постоянно сталкивается с проблемами, которые обсуждаются в философии. Как устроен мир. Развивается ли он по определенным законам. Кто или что определяет эти законы. Существует ли мир вечно или он когда-то был сотворен Богом. Еще в большей степени каждый человек интересуется теми проблемами, которые касаются его положения в этом мире. Смертен ли человек или бессмертен. Может ли человек узнать о своем предназначении в этом мире или это ему недоступно. Каковы познавательные возможности человека. Эти и другие проблемы решает философия и решает их с целью помочь человеку совершенствоваться и выработать мировоззренческие, духовно-нравственные, эстетические установки, идеалы и ценности личности, с помощью которых возможно переживать жизненные невзгоды и добиваться успеха. Для этого философия дает изучающему индивиду как богатый фактический материал для размышлений, так и весьма эффективные инструменты мыслительной деятельности. Способности к разумному мышлению надо обучаться, при этом лучшая школа разумного мышления — усвоение высших достижений философской культуры. Человек, вообще говоря, может воспринимать окружающий мир и самого себя, довольствуясь представлениями обыденного здравого смысла, который скользит по поверхности вещей, не проникая в их суть. При этом, однако, его воззрения и действия не будут самостоятельными — как бы он ни обманывался на сей счет, он всегда будет находиться во власти расхожих мнений и стереотипов. Этого не достаточно для того, чтобы выработать самостоятельную жизненную позицию, чтобы обосновать свои идеалы и ценности. Путь разумного мышления, путь философии — непростой путь, ибо он ведет в глубины человеческого бытия, заставляет размышлять о многом таком, что неведомо обыденному здравому смыслу. Изучение философии — это школа, которая позволяет воспитывать культуру разумного мышления: умение свободно оперировать понятиями, выдвигать, обосновывать и подвергать критике те или иные суждения, отделять существенно от второстепенного, раскрывать взаимосвязи между разнообразными явлениями действительности, наконец, выявлять и анализировать противоречия в окружающей реальности, а значит — видеть ее в изменении и развитие. Философия — это тип рационального и критического мировоззрения, в котором изучаются, оцениваются и обосновываются наиболее общие взаимоотношения человека с миром и с самим собой. Богатство связей и отношений человека с миром обуславливает разнообразие философских учений, из которых складывается философия как особая форма сознания, «духовная квинтэссенция» человеческой культуры. Философия оказывает влияние на ход человеческой истории через отдельного человека и социальные институты. Сегодня философия сама представляет собой специфический социальный институт. Как таковая она имеет инфраструктуру — книги, журналы, конференции, исследовательские и образовательные организации. В 20-м веке дистанция между философией и жизнью стала короче. Современная философия уже привычно воспринимается как форма жизни, а не только как особая форма эрудированного сознания, профессиональных занятий. Современная философия является мировоззренческим ядром культуры 20-го века, в том числе естественных, общественных и гуманитарных наук. Усвоение современной физики и экономики, политологии и дизайна предполагает знание их философского подтекста. Знание этого подтекста — условие приобщения к ценностям современной философской культуры. Что же на практике означает требование быть философски образованным (культурным) человеком. Это означает усвоить место и назначение философии в прошлом и настоящем, правильно понимать роль языка в науке и жизни, смысл собственного бытия, умение излагать мысли в форме, доступной для критики, знать место философии в науке и религии, стремиться к достижению взаимопонимания с другими людьми. Современная философская культура предполагает не только понимание принципов мировоззрения, овладение содержанием определенных философских учений, но и умение их проговаривать в слух, строить карьеру и жизнь в соответствии с ними.

Совокупность матер. и дух. ценностей, а также способов их созидания, умение использовать их для прогресса человечества, передавать от поколения к поколению и составляет культуру. Культура — все созданное человеком; совокупность созданных и создаваемых человеком ценностей; качественная характеристика уровня развития о-ва. Ценность — факт культуры, и она социальна по своей сути. Огромный пласт из этих культурных ценностей и вообще существенную форму их выражения составляет система символов. Стержень культурных ценностей — понятие нравственности. Там, где есть человек, его деят-сть, отношения между людьми, там имеется и культура. Культура: материальная и духовная (не противопоставлять!). Цивилизация = окультуренная природа + средства окультуривания + человек, усвоивший эту культуру, способный жить и действовать в окультуренной среде своего обитания + обществ. отношения (формы социальной организации культуры), обеспечивающие сущ-е Ц. и ее продолжение. Ц. — социокультурное образование. Не Ц., а К. — единственный критерий социального развития общества. Многообразными способами включается культура в движение истории. Она выраж. личностную сторону деятельности ч-ка в обществе, выполн. F трансляции опыта, знаний, рез-тов чел. деят-сти. Нов. идеи включаются затем в историч. процесс, внося в него новые элементы. Любое изобретение человека может превратиться в фактор историч. развития и начать оказывать на него воздействие. Пример — изобретение ядерн. оружия, которое с момента своего изобретения начало влиять на ход научно-технического прогресса. Для устранения этой страшной угрозы были созданы различные комитеты во многих странах мира. Так создание научно-технич. мысли вошло в социальную жизнь, оказывая влияние на протекающие в обществе социальн., экономич. и политич. процессы. Но не все, что было рождено человеческой мыслью вошло в обществ. жизнь, в культуру, стало моментом историч. процесса. Многие изобретения не были реализованы по различным причинам, напр. изобрет. Ползуновым в 18 веке паровой машины (Россия не была к этому готова); работы в обл. генетики советских ученых. В ходе обществ. историч. процесса из тех «предложений», кот. идут со стороны культуры, данным обществом осуществляется «социальн. отбор» этих предложений и то, каким он будет зависит от текущ. состояния разв-я общества.

Ф является рефлексией над основаниями культуры, извлекает культурные смыслы из социально-исторического контекста, очищает их от исторической конкретики и превращает в чистые логические конструкции — понятия. Культура — система исторически развивающихся внебиологических программ человеческой деятельности (ценности, традиции, нормы поведения и тп), передается из поколения в поколение. Главная задача ф решить проблему обоснования ценностей. Ф — хранитель идеалов культуры, как сферы свободной самореализации личности. Методологическая (соотнесение разных способов видения объекта) и мировоззренческая (выработка схем деятельности и поведения, гармонизирующая отношения чел — мир) функции ф слиты воедино. Ф — «метаязык» всех наук (и всех видов познания и сознания) по Бахтину ММ.                        СМ 1, 3

Проблема генезиса философии. Философия и мировоззрение

3 концепции возникновения философии: мифогеннная (от предфилософского мифа ГВФ Гегель, не отл от религии миф — основа мифа — фанатизирующий разум, кот не может выразить разумное содержание мира в разумной форме (Сова миневры вылетает в сумерки) и АФ Лосев, ф от нерелигиозного мифа), сциентистская (от предфил научного знания), гносеомифогенная (3 источника: развитый религиозно-мифологический комплекс, эмпирическое научное знание, житейская мудрость). Основа возникн ф — противоречие основанного на нерациональном воображении мифологическим мировоззрением и начатками научного мышления. Ф смягчила антагонизм логоса и мифа. По К Ясперсу ф возникла одновременно в независ регионах — Китае, Индии и Греции в «осевое время» — 8-2ввдонэ. Центр этой оси — 5 векдонэ — Китай Конфуций, Индия Будда, Греция Парменид, Гераклит, Платон. Такому духовному скачку соответствовало соц устройство — существование множества мелких государств, их постоянное общение м\ду собой.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопр. наз. мировоззренч. Ч-к может опир. на жиз. опыт и здрав. смысл, на веру в сверхъест. или на науч. знания. Это зав. от типа мир-я. Мировоззреиие — это система обобщ. взглядов на мир, на место в нем ч-ка и его отношение к этому миру, а также осн-ные на этих взгл. убеждения, чувства, идеалы, к-рые опред. жизн. позицию ч-ка, принципы повед. и ценностн. ориентации. Взгляды - опред. совок. знаний, выраж-х в представл. и понятиях: они сост. основу мир-я. Эти общ. полож. и принципы превр. в убеждения - особ. сост. знаний, хар-ся тверд. увер-стью. Мир-е полож. и принц. содерж. оценку явл-й дейст-сти, опр. жизн. поз. ч-ка. М. вкл. настроения, чувства, переж., сост. эмоц.-псих. основу. 2 стороны м-я: эмоц.-псих./рац. Идеалы — компонент м-я, духовн. ориентир, придает осмысл. и целеустр. чел-ской деят-сти. Знания, ставшие убежд-ми — основа м-я. Сущ. м. ч-ка/о-ва. Личн. м. — зав. от хар-ра, соц. гр. В о-ве формир. общечел. ценности — единые для всех людей идеи гуманизма, нравств. принц., эстетич. и др. критерии. Т. О. можно гов. о мировоззр. всего о-ва на опр. этапе истор. р-я. Мифологогия мировоззр.: формир. на ранних стадиях разв-я о-ва. Первая попытка ч-ка объясн. происх. и устр-во мира, появл. людей, жив., причины стихийн. явл., опр. свое место. Мифы связ. с обрядами, обычаями, содерж. нравств. нормы и эстетич. предст-я, сочет. реальн. и фантазии, мысли и чувства. В мифах ч-к не выдел. себя из природы, абсолютизируется родовая жизнь. Религиозн. мировоззр. отлич. от миф. верой в сущ-е сверхъест. сил и их главенств. роль в мирозд. и жизни людей. Раздваив. мир на земной/небесн. Вера в сверхъест. — основа. Религ. вера проявл. в поклонении высшим силам, позднее формир. образ единого Бога. Философское мировоззрение ориент. на рациональн. объясн. мира. Общие предствал. о прир., о-ве, ч-ке станов. предм. теор. рассм. и логич. анализа. Ф. мир-е унаслед. от миф. и рел. совок. вопр. о происх. мира, его строении, месте ч-ка и т. п., но отл. логич. упорядоч. сист. знаний, хар-ся стремл. теор-ски обоснов. положения и принципы. В философию мировоззрения входят тж. обобщ. экон., полит., правов. и ест.науч. предст., нравств., эстетич., религ./атеист. принципы, воззр., идеалы

Мировоззрение есть система обобщенных чувствований, интуитивных представлений и теор. взглядов на окружающий мир и место человека в нем, на многосторонние отнош. чел. к миру, к самому себе и к др. людям, система не всегда осознаных основных жизненных установок чел., определенной соц. группы и общества, их убеждений идеалов, ценностных ориентаци1й, соц.полит., нравственных, этических и религиозных принципов познания и оценок. М. — это своего рода каркас структуры личности, класса или общества в целом. Субъект М. — личность, соц. группа и общество в целом. Основа М. — знания. Они составл. информационную сторону М. Всякое познание формирует мировоззр. каркас. Наибольшая роль в формир. этого каркаса принадлежит Ф., так как Ф. возникла и сформировалась как ответ на мировоззренческие вопросы человечества. Любая философия выполняет мировоззренческую функцию, но не всякое мировоззрение философично. Философия — это теоретическое ядро М. В структуру М. входят не только знания но и их оценка. То есть М присуща не только информ. но и ценностная (аксиологическая) насыщенность. Знания входят в М. в виде убеждений. Убеждения - это та призма через кот. видится действительность. У. — не только интелект. позиция, но и эмоц. состояние, устойчивая психол. установка; уверенность в правоте своих идеалов, принципов идей взглядов, которые подчиняют себе чувства совесть волю и поступки человека. В структуру М. входят и идеалы. Идеалы могут быть как научно обоснованными так и иллюзорными, как достижимыми так и нереальными. Как правило они обращены в будущее. Идеалы — основа духовной жизни личности. Наличие идеалов в М. характеризует его как опережающе отражение, как силу не только отраж. действительность но и ориентирует на ее изменение. «Жизнь идет к совершенству руководясь идеалом,- тем, что еще не сущ., но мыслится, воображается возможным к осущ. Действительность всегда суть воплощение идеала, и, отрицая, изменяя ее, мы делаем это потому, что идеал воплощенный нами же в ней, уже не удовлетворяет нас, мы имеем — создали в воображении — иной, лучший» — Горький. М. складывается под воздействием соц. условий, воспитания и образования. Его форм. начинается с детства. Оно определяет жизненную позицию ч. Ф. — это система самых общих теор взглядов на мир, место в нем чел., уяснение разл форм отношения чел. к миру. Ф. отличается от др. форм М. не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интелект. разработанности проблем и методов подхода к ним.

Структура философского знания. Историческое изменение предмета философии

Ф — «любовь к мудрости», возникает в 7-6вв до нэ в Др Греции и на востоке — в Индии и Китае. 3 концепции возникновения философии: мифогеннная (от предфилософского мифа ГВФ Гегель, не отл от религии миф — основа мифа — фанатизирующий разум, кот не может выразить разумное содержание мира в разумной форме (Сова миневры вылетает в сумерки) и АФ Лосев, ф от нерелигиозного мифа), сциентистская (от предфил научного знания), гносеомифогенная (3 источника: развитый религиозно-мифологический комплекс, эмпирическое научное знание, житейская мудрость). Основа возникн ф — противоречие основанного на нерациональном воображении мифологическим мировоззрением и начатками научного мышления. Ф смягчила антагонизм логоса и мифа. По К Ясперсу ф возникла одновременно в независ регионах — Китае, Индии и Греции в «осевое время» — 8-2ввдонэ. Центр этой оси — 5 векдонэ — Китай Конфуций, Индия Будда, Греция Парменид, Гераклит, Платон. Такому духовному скачку соответствовало соц устройство — существование множества мелких государств, их постоянное общение м\ду собой.

Для Платона ф — мышление о вечном и неприходящем (любовь к мудрости), для пифагора — любовь к мудрости и к нравственной жизни. Аристотель видил корень ф в удивлении, а предмет в исследовании первых начал и причин (наука). Центр ф размышлений переносится то в сферу науки, то нравственности, порой ф неотличима от поэзии. Фихте: ф всеобщая наука и предпосылка всякого знания. В 20в ее все чаще выводят за границы науки и познания вообще. Многие сближают ф с искусством. «Ф делает человека вполне человеком» (Соловьев). Ф стремится к универсальности, всеобщим ответам. Противоречивость оценок ф связана с внутренней противоречивостью самой ф. Ф м стать координатором и формой обобщения разных научных знаний. Под светом кантовской «критики чистого разума» ф утратила ореол универсального знания. Упрощенные формы одностороннего понимания ф знания: онтологизм (общие принципы, указующие др наукам, претензии натурфил стиля мышления, ф — всеобщая наука), методологизм (сведение ф к функции не свойственной исключительно ф, ф — логика и методология науки), социологизм (попытка выводить логику движения ф мысли из социальной ангажированности мыслителя, умеренный социологизм — марксизм). В понимании специфики ф есть оттенок психологизма (ф как выражение индивидуальной позиции автора) и аксиологизма (учение о ценностях). Ценности сущ нравственные, религиозные, эстетические — благо, справедливость, добро, бог, красота. Философ личную драму делает вселенской, художник напротив говорит о судьбе мира, как о своей. Ф — общая наука о всем сущем. Мудрец-философ (Сократ, Толстой), если аксиология, то ф — учение о должном, нормативная доктрина. Ярко критическая позиция к прошлым достижениям чел культуры и безудержный утопизм по отношению к будущему проявился в русской философской мысли (Соловьев, Бердяев, Федоров — критики «сущего» и романтические адепты осуществления «должного», возникновения «нового неба и новой земли», осуществления «сверхистории», «сверхжизни»). Федоров — сторонник «воскрешения отцов». Редукционизм в оценке статуса ф — сведение сущности ф к более простому: односторонний онтологизм, методологизм, социологизм, аксиологизм, всепоглощающий критицизм и безудержный утопизм — м разделить на 2 группы: ф рассматривает знание о сущем и сближается с наукой, то рассматривает знание о должном как нормативная дисциплина и сближается с мудростью, религией, идеологией, искусством. Объединение и того и др: ф Гегеля, марксизм. Кант очертил сферу ф: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Энгельс вопрос об отношении мышления к бытию, делится на 2 вопроса: Что является первичным или какова сущность мира? (материализм — бытие, природа; идеализм — мышление, дух) Можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? (да — гносеологический оптимизм; нет — агностицизм). Гносеологический оптимизм: рационализм (Декарт, Кант, роль разума в познании) и сенсуализм (Локк, чувственное познание). Объективный идеализм (Платон, неоплатоники, Гегель) и Субъективный идеализм (Беркли, Юм). Материализм: наивный (античный атомизм), «механистический» (осн св-во материи — протяженность), вульгарный (все к физиологической основе), естественнонаучный (обусл позн деят-тью ученого), диалектический (марксизм). Это был монизм, есть дуализм. Натуризм — примерно материализм, пантеизм (Спиноза растворяет бога в природе). Гелозоизм (оживляют материю, делают ее внутренне динамичной……………. Научное знание описывает что есть, а философское знание — что должно быть. Философское мышление подразумевает выделение всего самого важного и существенного из многообразия окружающих нас явлений — «смысловой фильтр» отбора информации. 3 черты ф мышления: рефлексивность (настроенность на выявление смысла событий и их связи м-ду собой; «способность познать себя, знать, что знаешь». М дать и ложное знание — дьяволы на острие ножа), целостность (направленность на объединение многообразия человеческой жизни — личной, социальной, познавательной — через выявление их связи; это не сумма свойств), критичность (способность оценивать и обновлять основания своей собственной деятельности в меняющемся мире). Философское знание интегративно, тк ф исследует Универсум, те то что в каждой вещи универсально, что прикрепляет каждую вещь к целому. В философском знании слиты 2 парадигмы: научная (стремление к познанию объективной истины и открытость для критики результатов) и ценностная (не мб оправданы или опровергнуты логикой). Философское исследование начинается с онтологии (учение о бытии — пространство, время, движение, системность — формы бытия, его формах, способах и уровнях Парменид) и антропологии (Камю) развивается через гносеологию (учение о познании, главная категория — истина) через социальную ф (философия истории, общая социология, этика, эстетика)+ аксиология (о ценностях Ницше), философия истории. Платон онтология+ соц фил, Гегель онтология+ гносеология. Особое место у истории философии.

Предмет ф — иссследование всего многообразия принципов взаимоотношения человека и мира в их общих характеристиках, а основной вопрос ф показывает какой стороной это всеобщее как бы «повернуто» к человеку.

Онтология: основные темы, проблемы и направления

Онтология — учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Онтология выделилась из учений о бытии тех или иных объектов как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии. Парменид и другие элиаты, противопоставив обманчивую видимость чувственного мира истинному бытию, построили онтологию как учение о вечном, неизменном, едином, чистом бытие (то есть истинно существует только само бытие). Гераклит; бытие — непрерывно становящееся. Бытие противостоит небытию. С другой стороны досократики различали бытие «по истине» и бытие по «мнению», то есть идеальную сущность и реальное существование. Последующие онтологические теории — поиск начала бытия («корни» Эмпедокла, «семена» Анаксагора, «атомы» Демокрита). Подобное понимание позволяло объяснить связь бытия с конкретными предметами, умопостигаемого с чувственным восприятием. Платон противопоставил чувственное бытие чистым идеям в своей онтологии «идей». Бытие есть совокупность «идей» — умопостигаемых форм или сущностей, отражением которого является многообразие вещественного мира. Платон провел границу не только между бытием и становлением (то есть текучестью чувственно воспринимаемого мира), но и между бытием и «безначальным началом» бытия (то есть непостижимой основой, называемой им также «благом»). В онтологии неоплатоников это различие зафиксировано в соотношении «единого» и «ума». Онтология у Платона тесно связана с учением о познании как интеллектуальном восхождении к истинно сущим видам бытия. Аристотель преодолевает противопоставление сфер бытия (поскольку для него форма — неотъемлемая часть бытия) и строит учение о различных уровнях бытия. Средневековая христианская философия противопоставляет истинное божественное бытие и неистинное, сотворенное бытие, различая при этом Действительное бытие (акт) и возможное Бытие (потенцию), сущность и существование, смысл и символ. Абсолютное бытие отождествляется с богом, множество чистых сущностей понимается как бытие, посредующее между богом и миром. Часть этих сущностей (эссенций), наделяемых богом благодатью бытия, толкуются как наличное существование (экзистенция). В эпоху Возрождения общее признание получает культ материального бытия, природы. Этот новый тип мироощущения подготовил концепции Бытия 17-18 вв. В них Бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту, как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции).В трактовке бытия исходным становится понятие тела, что связано с развитием механики. В этот период господствуют натуралистически-объективистские концепции бытия, в которых природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, который действует сам по себе. Для учений о бытие в новое время был характерен субстанциональный подход, когда фиксируется субстанция (неуничтожаемый, неизменный субстрат Бытия, его предельное основание) и ее свойства. С различными модификациями подобное понимание бытия обнаруживается в философских системах 17-18 вв. Для европейской натуралистической философии этого времени Бытие — предметно сущее, противостоящее и предстоящее знанию. Бытие ограничивается природой миром естественных тел, а духовный мир статусом бытия не обладает. Наряду с этой натуралистической линией, отождествляющей Бытие с физической реальностью и исключающей сознание из бытия. В новоевропейской философии формируется иной способ истолкования бытия, при котором последнее определяется на пути гносеологического анализа сознания и самосознания. Он представлен в исходном тезисе метафизики Декарта — «мыслю, следовательно, существую»; в трактовке Лейбницем Бытия как духовных субстанций-монад, в субъективно-идеалистическом отождествлении Беркли существования и данности в восприятии. У философских эмпириков онтологические проблемы отходят на второй план (у Юма онтология, как самостоятельная доктрина вообще отсутствует). Поворотный пункт в истории онтологии — «критическая философия» Канта противопоставившая «догматизму» старой онтологии новое понимание объективности как результата оформления чувственного материала категориальным аппаратом познающего субъекта. По Канту, вопрос о бытие самом по себе не имеет смысла вне сферы действительного или возможного опыта. Для Канта бытие не является свойством вещей; бытие — это общезначимый способ связи наших понятий и суждений, причем различие между природным и нравственно-свободным бытием заключается в различие форм законополагания — причинности и цели. Фихте, Шеллинг и Гегель вернулись к докантовской рационалистической традиции построения онтологии на основе гносеологии: в их системах бытие является закономерным этапом развития мышления, то есть моментом, когда мышление выявляет свое тождество с бытием. Однако характер отождествления бытия и мысли (соответственно онтологии и гносеологии) в их философии, делающей содержательной основой единства структуру субъекта познания, был обусловлен кантовским открытием активности субъекта. Для Фихте подлинным бытием является свободная. Чистая деятельность абсолютного «Я», материальное бытие — продукт осознания и самосознания «Я». У Фихте в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры — духовно — идеальное бытие, созданное деятельностью человека. Шеллинг видит в природе неразвитый дремлющий разум, а подлинное бытие в свободе человека, в его духовной деятельности. В идеалистической системе Гегеля бытие рассматривается как первая, непосредственная ступень в восхождении духа к самому себе. Гегель свел духовное человеческое бытие к логической мысли. Бытие у него оказалось крайне бедным и по сути дела негативно определяемым (бытие как нечто неопределенное, бескачественное), что объясняется стремлением вывести бытие из актов самосознания, из гносеологического анализа знания и его форм. Подвергнув критике прежнюю онтологию, пытавшуюся построить учение о бытие до и вне всякого опыта, без обращения к тому, как мыслиться реальность в научном знании, немецкий классический идеализм (особенно Кант и Гегель) выявил такой уровень бытия, как объективно-идеальное бытие, воплощающееся в различных формах деятельности субъекта. С этим был связан в понимании бытия, характерный доя немецкого классического идеализма. Строение бытия постигается не в статическом созерцании, а в его историческом и логическом порождении; онтологическая истина понимается не как состояние, а как процесс. Для западно-европейской философии 19 в. характерно резкое падение интереса к философии как самостоятельной философской дисциплине и критическое отношение к онтологизму предшествующей философии. С одной стороны достижения естественных наук послужили основой для попыток нефилософского синтетического описания единства мира и позитивистской критики онтологии. С другой стороны, философия жизни пыталась свести онтологию (вместе с ее источником — рационалистическим методом) к побочному прагматическому продукту развития иррационального первоначала («воли» у Шопенгауэра и Ницше). Неокантианство развивали гносеологическое понимание природы онтологии, намеченное еще в немецкой классической философии. К концу 19- началу 20 вв. на смену психологическим и гносеологическим трактовкам онтологии, ориентирующие на возврат к онтологизму. Так в феноменологии Гуссерля разрабатываются пути перехода от «чистого сознания» к структуре Бытия, к полаганию мира без субъективных гносеологических привнесений. Неотомизм возрождает и систематизирует онтологию средневековой схоластики (прежде всего Фомы Аквинского). Различные варианты экзистенциализма, пытаясь преодолеть психологизм в трактовке природы человека, описывают структуру человеческих переживаний как характеристики самого бытия. Хайдеггер в своей «фундаментальной онтологиии» вычленяет при помощи анализа наличного человеческого бытия «чистую субъективность» и стремится освободить её от «неподлинных» форм существования. При этом бытие понимается как трансценденция, не тождественная своим опредмеченным проявлениям, то есть сущему. В современной буржуазной философии подобным тенденциям противостоит неопозитивизм, рассматривающий все попытки возрождения О. как рецидивы заблуждений философии и теологии прошлого. С т. зрения неопозитивизма все антиномии и проблемы онтологии решаются в рамках науки или устраняются путём логического анализа языка. Марксистская философия на основе теории отражения и раскрытия диалектики субъекта и объекта в процессе практической деятельности человека преодолела характерное для домарксистской и современной западной философии противопоставление онтологии и гносеологии. Фундаментальный принцип диалектического материализма — совпадение диалектики, логики и теории познания. Законы мышления и законы бытия совпадают по своему содержанию: диалектика понятий является отражением диалектического движения действительного мира. Категории материалистической диалектики имеют онтологическое содержание и одновременно выполняют гносеологические функции: отражая объективный мир, они служат ступеньками его познания. Современное научное познание, для которого характерен высокий уровень абстрактности, порождает ряд онтологических проблем, связанных с адекватной интерпретацией теоретических понятий и обоснованием теоретических фундамента новых направлений и методологических подходов (напр., квантовая механика, космология, кибернетика, системный подход).                 СМ 4

Место гносеологии в системе философского знания. Основные познавательные установки: агностицизм, скептицизм, гносеологический оптимизм

Гносеология — раздел философии, в котором изучаются проблемы природы и возможностей познания, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Гносеология как философская дисциплина анализирует всеобщие основания, дающие возможность рассматривать познавательный результат как знание, выражающее реальное истинное положение вещей. Два основных направления в гносеологии — материализм и идеализм. В Античности центральной в гносеологии выступала проблема отношения знания и мнения, истины и заблуждения. Знание принималось в единстве с его предметом. Исходя из того, что знание есть своеобразная копия предмета, античная философия преимущественно изучала процесс, посредством которого предмет переводится в состояние знания, Тезис о единстве знания и предмета специфически сочетался с непониманием активности субъекта в процессе познания: Истинный объект может быть только «дан» познающему; все продукты его субъективной познавательной деятельности — лишь неистинное мнение. У Платона истинному знанию на онтологическом уровне соответствует эйдос — истинное бытие, незнанию — небытие, а мнение (догма) занимает промежуточное место между знанием и незнанием, поэтому ей соответствует чувственный мир. В средние века философия стала «служанкой теологии», а мысль была подчинена авторитету догмата. Всякое знание имело два уровня: сверхъестественный, даваемый в «откровении» (оно содержится в текстах Библии) и естественный, отыскиваемый человеческим разумом (оно содержится в текстах Платона и особенно Аристотеля, и их поздних авторитетных комментаторов).Потенциально в этих текстах уже заключена «вечная истина». Чтобы анализировать ее, надо вывести из текстов полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений. Мышление схоластики идет методом дедукции и не знает индукции, его основная форма — силлогизм. Крупный шаг в развитии гносеологии был сделан европейской философией 17-18 вв., главными для которой стали проблемы связи «Я» и внешнего мира, внешнего и внутреннего опыта. В этот период гносеология заняла центральное место в философии. Ставилась задача отыскания абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем предельным основанием всей остальной совокупности знаний, позволяющим дать оценку этих знаний и степени их ценности. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление рационализма и эмпиризма. Ориентация на механико-математическое естествознание того времени, попытка применить методы науки непосредственно к решению философских вопросов определили понимание рационализмом врожденных, независимых от опыта истин разума, по аналогии с геометрическими аксиомами, а эмпириков толкает к уподоблению данных чувственности (именно в них они усматривают элементарные единицы знания) своеобразным атомам, взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования. Взаимодействие чувственности и разума, эмпирического и рационального исследуется в гносеологии, не только как проблема происхождения знания, а прежде всего как проблема логического обоснования системы знания. В этой связи философия 17-18 вв. анализировала взаимоотношение субъекта и материальной субстанции, «Я» и внешнего мира (и производные от них проблемы «внутреннего» « и внешнего» опыта, первичных и вторичных качеств и др.), возникшие как следствие осуществленного Декартом выделения субъекта (субъективного) как резко отличного от материальной субстанции и логически противоположного ей. Материалистический эмпиризм, выступая против превращения идеалистами — рационалистами мышления в самостоятельную субстанцию, в «реальную» вещь, остро критикуя декартовское учение о «врожденных идеях», не мог не признать самого факта существования «Я» как феномена психической жизни, непосредственно переживаемого познающим субъектом. Эмпиризм безуспешно пытался объяснить происхождение «внутреннего» опыта — проблему, неразрешимую в рамках метафизической формы материализма того времени. Слабости метафизического материализма были использованы субъективным идеализмом (Юм, Беркли), который спекулировал, прежде всего, на проблематике гносеологии. В немецкой классической философии проблемы гносеологии связываются с исследованием исторического развития форм практической и познавательной деятельности. В философской системе Канта впервые предпринимается попытка построить такую теорию познания, которая была бы совершенно независима от всяких допущений о реальности, как онтологических, так и психологических. Кант постулирует зависимость реальности, субстанциональности от самого познания: объект, по Канту, существует как таковой лишь в формах деятельности субъекта. После Канта немецкая классическая философия стремилась преодолеть разрыв гносеологической и онтологической проблематики. Утверждая диалектическую взаимосвязь субъекта и объекта, Гегель показал несостоятельность метафизического противопоставления. По Гегелю субъект и объект тождественны друг другу, так как в основе действительности лежит саморазвитие абсолютного духа, который является абсолютным субъектом, имеющим в качестве объекта самого себя. Отсюда проистекал принцип совпадения диалектики, логики и гносеологии, сформулированный Гегелем на объективно-идеалистической основе. С точки зрения марксизма практика является движущей силой познания и сферой приложения. Реальность объективна, она существует вне и независимо от нашего сознания. Критерий истинности — практика. Абсолютная истина не достижима, так как мир бесконечен. В 20 веке впервые в истории гносеологии идеалистический эмпиризм (махизм, неореализм) сочетается с онтологизмом, то есть с определенными допущениями о реальности и ее свойствах. Фундаментальное для эмпиризма понятие элементарных данных чувственности истолковывается как относящееся не к субъективным психическим переживаниям субъекта, а к некоторым объективно существующим чувственным сущностям («нейтральные» элементы мира Маха, «чувственные данные» неореалистов и т. д.).Теория познания такого типа сочетает в себе черты как субъективного, так и объективного идеализма. Другая особенность современной западной философии состоит в появлении направлений (логический позитивизм, неопозитивизм, аналитическая философия), которые отрицают осмысленность теории познания (как и всей классической философии). С точки зрения логического позитивизма идеалом осмысленности является научное знание; все предложения науки можно разделить на синтетические (высказывания эмпирических наук) и аналитические (истины логики, математики);классические философские проблемы не имеют смысла, ибо предполагаемые этими проблемами возможные ответы не могут быть отнесены ни к эмпирически — синтетическим, ни к аналитическим высказываниям. Проблемы гносеологии(отношение субъекта к объекту, природа реальности и др.) носят, согласно логическому позитивизму, характер типичных псевдопроблем. Экзистенциализм, в противоположность неопозитивизму, критикует теорию познания (и всю классическую философскую «метафизику») за близость к правилам, которые приняты для формулирования вопросов в науке или обыденном языке.

Кант очертил сферу ф: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Энгельс вопрос об отношении мышления к бытию, делится на 2 вопроса: Что является первичным или какова сущность мира? (материализм — бытие, природа; идеализм — мышление, дух) Можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? (да — гносеологический оптимизм; нет — агностицизм). Гносеологический оптимизм: рационализм (Декарт, Кант, роль разума в познании) и сенсуализм (Локк, чувственное познание). Объективный идеализм (Платон, неоплатоники, Гегель) и Субъективный идеализм (Беркли, Юм). Материализм: наивный (античный атомизм), «механистический» (осн св-во материи — протяженность), вульгарный (все к физиологической основе), естественнонаучный (обусл позн деят-тью ученого), диалектический (марксизм).

Скептицизм - С. называется одно из основных философских направлений, противоположное догматической философии и отрицающее возможность построения философской системы. Секст Эмпирик говорит: "скептическое направление по своему существу состоит в сравнении данных чувств и данных разума и в возможном их противоположении. С этой точки зрения мы, скептики, в силу логической равноценности противоположности в предметах и доводах разума сначала приходим к воздержанию от суждения, а потом к совершенному душевному спокойствию. В новейшее время Энезидем (Шульце) дает такое определение С.: «скептицизм есть ничто иное как утверждение, что философия не в состоянии дать твердых и общепризнанных положений ни относительно бытия или небытия предметов и их качеств, ни касательно границ человеческого познания». Сравнение этих двух определений, древнего и нового, показывает, что древний скептицизм имел практический характер, новый — теоретический. В сущности, следует различать лишь два вида С. : абсолютный и относительный; первый есть отрицание возможности всякого познания, второй — отрицание философского познания. Абсолютный скепсис исчез вместе с древней философией, относительный же развит в новой в весьма разнообразных формах. Различение скепсиса, как настроения, от С.. как законченного философского направления, имеет несомненную силу, но это различение не всегда легко провести. Скепсис заключает в себе элементы отрицания и сомнения и представляет вполне жизненное и законченное явление. Так напр., скепсис Декарта есть методологический прием, приведший его к догматической философии. Во всяком исследовании научный скепсис есть живительный источник, из коего рождается истина. В этом смысле скепсис вполне противоположен мертвому и мертвящему С. Методологический скепсис есть ничто иное, как критика. Такому скепсису, по замечанию Оуэна, в одинаковой мере противоречит как положительное утверждение, так и определенное отрицание. С. вырастает из скепсиса и проявляется не только в сфере философской, но и в сфере религиозной, этической и научной. Коренным вопросом для С. является гносеологический, но мотивы отрицания возможности философской истины могут быть почерпнуты из различных источников. С. может повести к отрицанию науки и религии, но, с другой стороны, убеждение в истинности науки или религии может повлечь за собой отрицание всякой философии. Позитивизм, напр., есть ничто иное, как отрицание философии на почве уверенности в научном знании.                        СМ 5

Наука и ненаучные формы познания

Для науч. знания хар-но наличие 2 уровней: эмпирич. и теоретич. Для эмпирич. знания хар-на фактофиксирующая деятельность. Теор. знание — это сущностное знание, осуществляемое на уровне абстракций высоких порядков, теория. На эмпир. уровне выдел. 2 подуровня: 1)наблюдений и 2)эмпирич. знаний. Теория — это обобщение практики, опыта или наблюдений. Теор. уровень имеет 2 подуровня: 1) частн. теор. модели и законы; 2) развитая теория. Пытаться решить поставленную проблему можно 2 путями: искать нужн. информацию или самост. иследовать ее с помощью наблюдений, экспериментов и теор. мышления. Наблюдение и эксперимент — важнейш. методы иссл-я в науч. знании. Науч. обобщения часто используют ряд особых логических приемов: 1) прием универсализации, который состоит в том, что общие моменты и свойства наблюдаемые в ограниченном множестве экспериментов, распростр. на все возможные случаи. 2) прием идеализации — указываюся условия, при кот. описываемые в законах процессы происходят в чистом виде, то есть так, как в самой действительности они происходить не могут. 3) прием концептуализации — в формулировку законов вводятся понятия, заимствованные из других теорий, и получивщие в них достаточно точный смысл и значение. Эмпир. и теор. уровни связаны, предполагают друг друга, хотя исторически эмпирическое предшествовало теоретическому. В процессе науч. познания применяется мысленный эксперимент, когда ученый в уме оперирует образами и понятиями, мысленно создает нужные условия. Эксперимент двусторонен: с одной стороны он позволяет проверить и подтвердить гипотезу, с другой стороны он дает данные для новых гипотез. Теория — это высшая, обоснованная, логически непротиворечивая система научного знания, дающая целостный взгляд на существенные свойства, закономерности, и.т.д. Теория — развивающаяся система верных, проверенных практикой научных знаний. Сердцевину научной теории составляют входящие в нее законы. Многообразию форм современного теоретического знания соответствует и многообразие типов теорий, а также многообразие их классификаций. Различают описательные, математизированные, интерпретационные, дедуктивные. Наука явл. осн. формой чел. познания. Вып. социальные функции 3 групп (культурно-мировоззр., наука как непоср. производ. сила, как социальн. сила (использ. при реш. разл. проблем, возник. в ходе общ. разв-я). В этом историч. порядке функции возникали и расширялись. Снач. в эпоху Возрожд-я — борьба между теол. и наукой за право определ. мировоз-е. Процесс превр-я науки в произв. силу — созд-е и упрочение постоянных каналов для практ. использ-я науч. знаний, появл. прикладных иссл-й. В совр. эпоху наука выступ. тж. в кач. социальн. силы. Сл., многообразие наук об о-ве : 1) Этнография изучает быт и культуру народов земного шара, их происхожд., расселение и культурно-исторические связи. 2) Юридическая наука рассм. сущность и историю гос-ва и права 3) Языкознание изучает язык, его культуру, законы функционирования и развития. 4) Педагогика имеет своим предметом вопросы воспитания, образования и обучения подрастающих поколений в сооответствии с целями и задачами общества. 5) Литературоведение изучает художественную литературу, специфику лит. творчества, общественое значение худож. лит-ры. 6) Экономика изучает экон. отношения людей, законы, управляющие производством, распределением и обменом материальных благ.

Эмпирическое и теоретическое. В науке разл эмпир и теорет уровни исследования. Это различение имеет своим основанием 1. — методов познав активности;2. — характер достигаемых результатов. Эмпир исследование предполагает выработку программы исследований, организ наблюдения и экспериментов, описание и обобщение экспер данных, их классификацию, первичное обобщение. Словом для эмпир познания характерна фактофиксирующая активность. Теорет познание'' — это сущностное познание, осуществляемое на урове абстракций высоких порядков. Здесь орудием выступают понятия, категории, законы, гипотезы… Исторически эмпир познание предшествует теорет, но только этим путем нельзя достигнуть полного и истиного знания. Эмпир исследование, выявляет все новые даные наблюд и эксперим, ставит перед теорет мышлением новые задачи, стимулирует его к дальнейшему совершенствованию. Однако и обогащающееся теорет знание ставит перед наблюдеием и эксперим все более сложные задачи. Всякое наблюдение начин не со сбора фактов, а с попытки решения какой-то задачи, в основе кот всегда лежит известное предположение, догадка, постановка проблемы. Постановка проблемы и иследов программа. Люди стремятся познать то, чего они не знают. Проблема — это вопрос, с кот мы обращаемся к самой природе, к жизни, к практике и теории. Поставить проблему порой не менее трудно, чем найти ее решение: правильная постановка пробл в известной мере направляет поисковую активность мысли, ее устремленность. Когда ученый ставит проблему и пытается решить ее, он неизбежно разрабатывает и исследов программу, стороит план своей деятельности. При этом он исходит из предполагаемого ответа на свой вопрос. этот предполаг ответ выступает в виде гипотезы. Наблюдеие и эксперимент. Наблюдени''е — это преднамеренное, направленное восприятие, имеющее целью выявление сущ свойств и отношений объекта познания. Оно м.б. непосредств и опосредованым приборами. Наблюдение приобретает научное значение, когда оно в соотв с исследов программой позволяет отобразить объекты с наиб точностью и может быть многократно повторено при варьировании условий. Исследование требует эксперимента, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или ставится в определенным образом заданые условия, отвечающие целям иссследования. В ходе экспер исследователь активно вмешивается в исслед процесс. В процессе н познания применяется и мысленный эксперимент, когда уч в уме оперирует опред образами, мысленно ставит объект в опред условия. Экспер дусторонен. С одной стор он способен подтведить или опровергнуть гипотезу, а с др — содержит возможность выявления неожиданных новых данных. Т.о. эксперим деятельность облад сложной структурой: теорет основы экс — научные теории, гипотезы; мат основа — приборы; непосредственное осущ экспер; эксперим наблюдеие; колич и кач анализ рез эксперим, их теорет обобщение. Необход условием н исследования явл установление фактов. Факт, от  factum — сделанное, совершившееся. Факт — это явление материального или духовного мира, ставшее удостоверенным достоянием нашего сознания, зафиксированность какого-либо предмета, явления, свойства или отношения. '''«Факты — это воздух ученого», — говорил Павлов. Самое характерное для научного факта — его достоверность. Факт должен быть осмыслен, обоснован. Факты всегда оказываются опосредованными нашим пониманием, интерпретацией. Например свид показания. Люди говорят об одном и том же, но как по разному. Т.о. очевидность отнюдь не является полной гарантией реальной достоверности факта. Факты сами по себе не составляют науки. Факты должны быть подвергнуты отбору, классиф, обобщению и объяснению, тогда они включатся в ткань науки. Факт содержит немало случайного. Поэтому основой для н анализа явл не просто еди факт, а множество фактов, отражающих основную тенденцию. Только во взаимной связи и цельности факты могут служить основанием для теорет обобщения. Из соответственно подобр фактов можно построить любую теорию. Описание, и объяснение. В ходе наблюд и эксперим осуществляется описание, протоколирование. Основное н. требование к описанию — его достоверность, точность воспроизведения данных наблюдений и эксперимента. Объяснение — это мыслит операция, ориентированная на выявление причинной зависимости объекта исследов, постижеие закономерностей его функционирования и развития и, наконец, раскрытие его сущности. Объяснить — значит осмыслить объект в свете уже существующих, исторически накопленных знаний, опред принципов, законов, категорий. Гипотеза. Ни одна н теория не родилась в готовом виде. Сначала она сущ как гипотеза. При этом сама гип возникает не сразу, она проходит опред стадии формирования. Сначала это предположеие, догадка, вытекающая из наблюд новых фактов. Она может подвергаться изменениям, модификациям… В р-те формир сама гипотеза как наиболе вероятное предположение. Гипотеза есть предположеие, исходящее из фактов, умозаключение, пытающееся проникнуть в сущность еще недостаточно изученной области мира. Обоснование и доказ гипотезы проводится на основании анализа накопленного знания, сопоставления его с уже известными фактами, с установлеными новыми фактами и теми фактами, кот могут быть установлены в будущем. Иначе говоря, обоснов гипотезы предполагает ее оценку с точки зрения эффективности в объяснении имеющихся фактов и предвидеии новых. Гип выступает как опред обобщение имеющегося знания. Но она принципиально носит вероятностный характер. Степень цености гипотезы определяется уровнем ее вероятности. (Фрейд. Ядро Земли из мармелада). Теории. Теория — это высшая, обоснованная, логически непротиворечивая система научного знания, дающая целостный взгляд на существенные свойства, закономерности, пичинно-следственные связи, определяющие характер функционирования и развития опред области реальности. Т может меняться путем включения в нее новых идей и фактов. Когда в рамках данной теории выявл противоречие, неразрешимое в ее рамках, то его разрешение ведет к построению новой теории. Сердцевину н теории составляют входящие в нее законы. В теории выделяют такие сущ моменты: исходную эмпирич основу (факты, данные эксперим,); различного рода допущения, постулаты, аксиомы; логику теории, допустимые в рамках теор правила лог выводов и док-в; совокупность выведенных утверждеий с их доказательствами; законы наук, а также предвидение. Различают описательные терии, математизированные, интерпретационные и дедуктивные теории.             Поворотными пунктами в истории науки становятся н революции. Рев в науке  выражаются в качеств изменении ее исходных принципов, понятий, категорий, законов, теорий., то есть в смене научной  парадигмы. Под парадигмой понимают: выработанные и принятые в данном научном сообществе нормы, образцы эмпир и теорет мышления, приобретшие характер убеждеий; способ выбора объекта исследования и объяснения опред системы фактов в форме достаточно обоснованных принципов и законов, образ логически непротиворечивую теорию (Кун, постпозитивизм).

Эстетическое сознание — это тот духовный фундамент, кот обеспечивает гармоничное единство и внутренюю взаимосвязанность различных проявлений дух жизни чел и общества в целом. Синтетическая функция эстет формы освоения действительности проявилась уже в феномене нерасчлененности античной культуры в которой не только сами произв искусства, но и научные и религиозные и фил трактаты зачастую создавались как худож тексты. Необходимо различать два во многом совпадающих, но не тождеств понятия —  эстетическое сознание вообще и искусство как высшее, но частное проявление этого сознания. Эстет сознание имеет место в каждом акте челов активности. Чел оценивает с эсет позиций любое свое проявление, каждое противостоящее ему объект явление, все, что вовлекается в сферу его опыта. Искусство же — это профессиональная сфера деятельности, в кот эстет сознание из сопутствующего эл-та превращ в основную цель. В истории культуры сложились 2 концепции эст сознания: первая — онтологическая- трактует эст сознание как отражение особых принципов самого бытия, вторая — гносеологическая, сложившаяся уже в обособившейся эстетике, интерпретирует его в качестве атрибута одного только челов сознания. Существование общества- необход условие превращ эстет ценности из возможного в действительное. С др стороны эстет качества могут проявиться не только в  деятельности самого человека, ведь эстетически выразительна и природа и сам человек, да и все продукты чел труда. Эстет категории явл объективными, поскольку они отражают объективную прир самого человека, складывающуюся в его многообр взаимоотношениях с миром. Эта двоякая природа эстет сознания, равно зависящая и от субъекта и от объекта эстет созерцания, нуждается в интерпретации. В чем зависимость эстет ощущения от объекта созерцания? В том, что эст ощущ, чувственное по своей природе, невозможно без внешег стимула — пейзажа, чел лица, произв искусства, всегда имеющее материально зафиксир форму. Выразительность вн формы т.о. есть необходимое условие эстет аслаждения. В чем же тогда зав-ть эстет ощущ от свубъекта? В том, что при оценке выразительности внешней формы объекта субъект должен приложить дух усилие для того, чтобы вскрыть идеально-смысловую значимость созерцаемого объекта. Внутренняя жизнь предмета должна как бы очеловечиться. И только в этом случае, если налицо оба условия — и внешняя форма объекта, и его очеловеченный дух смысл — может состояться эстетическое событие. Между тем не только педмет очеловечивается но и человек как бы опредмечивается в эстет акте. Вскрывая в объекте его внутр смысл чел тем самым как бы одаряет природу частицей своего духа. Чел созерцает себя в созданном им мире. В наиболее конкретном и наглядном виде это опредмечивание чел сущности проявляется в процессе труда и возникающем при этом эстет наслаждении его р-тами. Т.о. между эстет сознанием и развитием труд деятельности людей имеется генетическая связь. Однако ее нельзя абсолютизировать. Эстет переживание ценно само по себе, а отличии от прагматического. Это не значит конечно, что прекрасное и полезное несовместимы (архитектурные сооружения), это говорит о том, что нет никакого императива, заставляющего нас видеть красоту только в полезном. Эстетическое, таким образом, есть непосредственно данная чувственная выразительность внутреней жизни предмета, запечетлевающая в себе процесс опредмечивания челов сущности и очеловечивания прир мира, которая воспринимается и переживается чел-ком как самостоятельная жизенная ценность. Все веществ характеристики эстетического выступают как носители смысла, а потому оно не только предметно, но и идеально.

Искусство и философия. Соотношение искусства и фил исторически менялось. Для эпохи Возрождения не было ничего эпатирующего в том, что Леонардо да Винчи низывал живопись истинной философией, поскольку живопись по его словам самостоятельно обнимает первую истину. Аналог миссия признавалася и за поэзией и за архитектурой. Искусство в эту эпоху вмещало в себя весь состав фундамент мыслей о мире, и потому оно шло рука об руку с философией. Для 19 в на первый план выдвинулось проблема иеархического строения здания гуманит наук. Так Романтизм, ставя искусство выше науки, провозглашали его главенство над фил, а Гегель,наоборот, при всей признаваемой им значимости эстет венчал здание самопознания абс идеи его высшей формой — философией. Вопрос о соотнош искусства и фил действительно очень сложен, Между этими видами чел деятельности очень много общего, но нет полного внутреннего тождества. Совместно противостая на соврем этапе развитития культуры науке благодаря отсутствию у них конкретного объекта позания, эти формы дух деятельности все же противопоставимы с точки зрения своих познав средств, своей конечной цели и языка. Фил в этом отношении ближе к науке — она тяготеет к логико-поняийному аппарату, систематичности… Искусство же ориентировано на образно-символические формы познания и выражения, кот не предполагают своей рассудочной воспроизводимости. Искусство и фил, т.о., — это взаимозависимые, но различные формы общ сознания, которые, несмотря на близость своих содержательных областей, свою направленность на предельно общие вопросы духа и бытия, отличаются методом познания и выражения. Фил, в сущности, м.б. растворена в понятиях и подана в безличной форме. Искусство же не поддается такому растворению и обезличиванию.

Магия и астрология — два понятия, которые мы обычно относим к области чего-то ирреального, вне научного и, зачастую, несерьезного. почти каждый из нас склонен воспринимать мир через призму мистицизма, и в глубине души каждый из нас верит в магические связи. Корни подобного восприятия идут еще из древности, из того способа осмысления мира, который был присущ нашим предкам. Столкнувшись один на один с природой, человек увидел в ней много непонятного и загадочного, и это непонятное надо было уложить в сформировавшуюся картину мира. Те явления, которые человек не мог объяснить, он списал на магические, недоступные его разумению силы. Магию можно сравнить с философией. Мы говорим, что философия — способ познания Сущего, вопрос, на который никогда не будет найден ответ, вечный поиск духа. Магия же не просто пытается познать Сущее — она признает его существование. Не сомневаясь, как философия, она верит в существование некоего мирового порядка, сводя свою функцию к воспроизведению этого порядка. В греческом мире учение о звездах получило свое развитие в период с III в. до н. э. по III в. н. э.  Греческие астрологи заимствовали у вавилонян знаки Зодиака, систему построения гороскопа и многое другое. Однако на этой основе они создали фактически новую дисциплину. Греческая астрология неотделима от математики и философии. Философы и астрологи Греции считали, что Вселенная и человек находятся в неразрывном единстве, и происходящее на Земле подобно движению небесных светил и связано с ним. Археологические находки в странах Латинской Америки позволяют утверждать, что в древних индейских цивилизациях — у ольмеков и майя — уже в первой половине I тыс. до н. э. были разработаны основные методики и понятия оригинальной астрологической традиции. Однако чрезмерный интерес к астрологии имел и негативные последствия: в Римской империи астрологи несколько раз подвергались гонениям — именно потому, что они правильно определяли тенденции жизни сильных мира сего, а этим могли воспользоваться противники правителя. Кроме того, появилось большое количество полуобразованных шарлатанов, выдававших себя за опытных астрологов. С распространением христианства в первые века н. э. усилились голоса критиков астрологии (Тертуллиан, Августин). Есть свидетельства, что примерно в 296 г. император Диоклетиан запретил занятия астрологией во всей империи. В христианском мире в эпоху раннего Средневековья основным центром, в котором астрология продолжала своё существование, была Византия. Характерно, что византийцы мало занимались астрономическими наблюдениями. Главным для них было изучение, издание и комментирование трактатов древнегреческих и эллинистических учёных и применение на практике извлечённых из них знаний. И хотя такие крупнейшие философы, как Боэций (480—524) и Исидор (ок. 560—636) принимали учение о планетарных влияниях, однако неприятие христианской церковью предсказаний как языческой практики затормозило развитие астрологии. Другим важным фактором было отсутствие необходимой для астрологов технической поддержки (планетных таблиц, обсерваторий и т. п.). Реальный всплеск интереса к астрологии начался в Европе при императоре франков Шарлемане (правил в 768—814 гг.). Такие крупные философы, как Роберт Гроссетест (епископ Линкольнский с 1235 г.), францисканский монах Роджер Бэкон, крупнейшие авторитеты своих орденов доминиканец Фома Аквинский и францисканец Иоанн Дунс Скот сходились в мнении о том, что астрология является наукой, заслуживающей доверия и что она не вступает в противоречие с учением христианской церкви, если не придерживаться фаталистической трактовки астрологии. Согласно мнению этих теологов, небесные тела, созданные Всевышним, действительно влияют на земные тела, но не властны над свободной волей. Однако находились и церковные деятели, настроенные гораздо более непримиримо (Сорбонна). Индивидуальная астрология, астрология личности в эпоху Возрождения акцентируется всё больше и больше, в то время как «всеобщая» астрология отступает на второй план. В XIV — XVI вв. наблюдается наивысший подъём интереса к астрологии в Европе. В этот период астрологи работают при дворах большинства европейских правителей. В университетах астрология преподаётся как научная дисциплина, многие выдающиеся учёные и церковные деятели приобретают известность и как астрологи. В обсуждаемый период астрология получила распространение и в Восточной Европе. Хотя естественные науки в целом и «наука о звёздах» в частности не приветствовались православной церковью, данная дисциплина была известна и на Руси. Ряд важнейших астрологических сочинений связан с именем Гермеса Трисмегиста (то есть Триждывеличайшего), считавшегося основателем астрологии и алхимии. Платону принадлежит особая роль в распространении астрологии: когда он выступает в защиту религии от критики софистов, особое внимание уделяется тому, что существуют боги, которые обеспечивают постоянный порядок и строгое исполнение законов — это небесные тела. Вслед за ним божественность небесных тел признавали почти все философские школы, начиная с Аристотеля и стоиков. С другой стороны, широко распространенным было мнение о том, что именно звезды ответственны за изменения погоды на земле. При составлении гороскопов астрологи тогда основывались на  традиционной геоцентрической системе мира и долго не могли оправиться, когда стало известно открытие Коперника. Отношение к магии в I—V вв. н. э. представляет собой динамический процесс, в ходе которого магия приспосабливается к нормативным формам культуры. Можно выделить две весьма влиятельных тенденции в вопросе о магии и магах. Первая не отличает магию от и склонна рассматривать ее как дурное, но привычное для римского государства явление, наказание за которое предусмотрено уже в законах XII таблиц. Вторая, напротив, возводит магию к персидским магам, и старается отличить ее от колдовства и представить в виде элитарной традиции глубокой древности. Средневековая наука испытала прежде всего влияние арабов, которые осели в Испании. Арабы обладали многими секретами магии. Они использовали колдовские заклинания, восковые фигуры и изгнание нечистой силы. Они располагали силой своей религии, которая была тесно связана с древними магическими обрядами и обобщена в Коране. Альберт Великий, будучи самым благочестивым из всех святых, хорошо разбирался в «естественной магии». Так, растения и камни по его мнению содержат «чудесные силы»: петуния придает способность к предсказаниям, вербена используется как привораживающая трава. В эпоху Возрождения пути магии и философии вновь пересекаются и областью их взаимодействия снова становится неоплатонизм. Правда, теперь уже неоплатонизм не античный, а ренессансный. Новое время диктует свои законы. И магия и астрономия становятся чем-то вроде особой формы вне научного познания, обретают последователей, приобретают какую-то базу, круг замкнулся, магия и астрология для кого-то стали определенной философией.                        СМ 6

Общество как предмет философского исследования. Специфика социального познания

Чел. о-во — это высшая ступень развития живых систем, главные эл-ты кот. люди, формы их совместн. деят-сти, прежде всего труд, продукты труда, разл. формы собственности и вековая борьба за нее, политика и гос-во, совокупность разл. институтов, утонченная сфера духа. Жизн. основа потока обществ. жизни — труд. Объединение людей в целостную систему происходит независ. от их воли: естеств. факт рождения с неизб. включает ч-ка в обществ. жизнь. Законы развития о-ва — это объективн., существ., необход., повторяющиеся связи явлений общ. жизни, хар-ие основную направленность соц. развития от низшего к высшему. Развитие: с увеличением матер. и дух. благ возрастают и потребности ч-ка. Специфика обществ. законов: 1) возникли вместе с возникновением о-ва и сл. невечны; 2) законы природы происходят, а законы развития о-ва делаются и проявляются в совокупной сознательной деятельности людей; 3) носят более сложный характер; 4) так же как и в природе в обществе закономерное (общее) действует через единичное, индивидуальное, случайное, в органическом единстве с ним. На каждом этапе развития действуют и общие законы, характеризующие устойчивое в истории, и специфические, проявляющиеся только в ограниченном историческом времени или пространстве. Закономерности в обществе : 1) М. Вебер (субъ. идеализм): абсолютизировал неповторимость историч. событий и на этой основе отверг наличие какой-либо закономерности в обществе. Но если в о-ве нет объективной тенденции, то невозм. прогнозирование событий, сл. теряет смысл и цели социальное бытие. 2) Марксизм: в о-ве имеют место объективная необходимость, причинная обусловленность и повторяемость, но сущ. особенности обществ. законов. Чел-во всегда должно будет корректировать линию своего поведения, считаясь с законами жив. и нежив. природы. Свобода — это деятельность на основе познанной необходимости. Необходимость отражает нечто устойчивое, упорядоченное, что и отражается в законах сохранения. Свобода отражает развитие, появл. нового, разнообразного, новых возможностей. Необходимость выражает наличное, показывает, каков мир есть, а свобода отражает будущее — каким мир должен быть. Развитие общества и есть постоянный процесс перехода необходимости в свободу. 3) Гегель: мировая история — процесс возрастания свободы. Свобода многолика, но сущность ее одна — наличие разнообразных возможностей, следовательно она — наибольшая ценность. Маркс: лишь при условии обретении социальной свободы начинается развитие человеческих сил, которое является самоцелью. О.Шпенглер и А.Тойнби не признавали сущ-я единой истории чел-ва, разрывали ее на множество самост. потоков, а в качестве исходных посылок истории принимали духовные ценности или религиозные системы. Шпенглер: каждая культура живет, подчиняясь особым, только ей присущим принципам и ценностям, и проходит периоды возникновения, расцвета, старения и гибели, а история в целом представляет собой сосуществование и смену разл. культур. Тойнби: обнаружил в истории множество локальных цивилизаций, каждая из кот. создается творч. меньшинством и также проходит ряд этапов своего жизненного цикла вплоть до дезинтеграции; в будущем возможно достижение единства чел-ва, но лишь в сфере духа, на осн. религии. Эпоха становления капиталистических отношений, обнаружив пестрое многообразие истории, стимулировала вместе с тем поиск скрытого за многообразием единства. К этому побуждало прежде всего развитие экон. связей, процесс, связанный с построением единого капит. рынка. Идеалистическая трактовка единства истории. На признании единства истории были построены ф.-историч. концепции Гегеля, Фурье. Г.: единству истории придавал «мировой дух», кот. воплощался в духе различных народов; Ф.: идея единства истории служила обоснованию новой высшей цивилизации, кот. придет на смену существующей. Материалистич. подход к единству истории вкл. в себя признание единства мир. и. Единство и. закладывается в самой реальной жизни, в способе ее матер. обеспечения с пом. трудовой деятельности и используемых ею матер. средств труда. Труд — вечное условие чел. жизни. Мат. основа ист. процесса есть одновременно и основа его единства. Если различные культуры и цивилизации развиваются как самост. и внутренне замкнутые образования, то никаких общих законов, ист. закономерностей быть не может. Формы проявления единства ист. процесса. Установление многообр. связей между странами: экономич., культурных => рост городов, консолидация народностей. С развитием капит. отношений все больше стран вовлекаются в механизм кап. экономики. Эк. и культурное развитие тесно связ. с развитием науки и техники. В этом взаимосвязанном мире соц. значимые события сразу становятся достоянием всех, интересы и судьбы народов тесно переплетаются. Т.о. в ходе истории меняются формы выражения ее внутр. единства, старые формы накладываются на новые. Причины и факторы многообразия истории. Многообразие истории существует во времени и пространстве. Во времени — это разл. этапы исторического развития, формации и эпохи. В пространстве — это наличное реальное многообразие социальн. жизни, осн. источник которого — неравномерность ист. развития.

Общество можно анализировать по-разному. Рус мыслитель А. А.Богданов(1873—1928), например, рассматривал общество со стороны организации и управления. «Всякая чел деятельность явл организацией или дезорганизацией. Это значит: всякую чел деятельность — тех, обществ, художеств — можно рассматривать как некий материал организационного опыта и исследовать с организ точки зрения» В основе соц фил могут лежать различные подходы, тогда соотв получаются и различные модели. Рассмотрим некоторые из них. В 17-18 вв. шир распространение получила 1) натуралистическая концепция толкования общ жизни. Эта концепция требует объясн соц явлений исключительно действием прир закономерности: физич, географ, биологич…Шарль Фурье (франц социалист-утопист) — пытался создать соц науки из закона всемирного тяготения Ньютона. (Соц теория — есть часть теории всемирного единства, основанной на принципе притяж по страсти, всеобщей закономерности, обуславл прир склонность чел к какому-либо виду коллективного труда). Высшие формы бытия натурализм сводит к низшим. Человек сводится до уровня исключ природного сущ-ва. При этом челов поведение жестко включается в цепь прир причин и следствий, свободе не остается места и концепция соц событий принимает фаталистическую окраску. В системе Гоббса Свобода всего-лишь модификация необходимой причины. «Каждое добровольное действие явл вынужденным»,  «все действия необходимы». Еще одним недостатком натур подхода явл то, что он рассм чел-ка как некий социальный атом, а общество как механич агрегат таких атомов, замкнутых исключ на своих интересах. Общество призается, но в кач цементирующего начала берется или польза (просветители 17-18вв), или половая любовь (Феербах). Общество в натурал фил характеризуется как всеобщность, связующая множество индивидов лишь прир узами. 2) Идеализм наоборот слишком отрывает чел от природы, превращая дух сферу общ жизни в самост субстанцию. На практике это означает следовать принципу «мнения правят миром». Идеал в принципе не отриц объективного фактора истории. Однако развитие общества полностью определяется действием мирового разума или волевой активностью человека. В первом случае в соц фил вносится фатализм, а во втором - обосновывается чисто субъективистское понимание истор хода.. 3) Духовно нравственным может быть тоько своб человек. В свете данной концепции Человек как моральное существо не нуждается ни в каких приманках или принуждении, ибо подлинно нравстевнный мотив порождается своб волеизъявлением личности. Этот мотив заключ в том, чтобы челов выполнил свой мор долг, не ожидая компенсации ни в этом, ни в ином мире. Главным недостатком идеал концепций явл отрыв слова от дела, теории от практики, идеала от интереса… 4) Диал материализм. Общ жизнь — высшая форма движ материи. Хоть общество и явл живой сист оно качественно отлич от др живых систем, выступает и как объект и как субъект мат действительности. «Сознание людей зависит от их бытия». Это утверждение вытекает из простого факта, что «люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией…» А для этого нужно трудиться, производить мат блага. Итак сущность мат понимания истории остоит в том, что:  1. производство и вслед за ним обмен его продуктов составл основу всякого общ строя.  2. истор процесс, общ бытие носят объект характер  3. главной движ силой, преобраз жизнь общества, являются народные массы.  4. средства для измен сущ положения вещей нужно открывать в наличных матер факторах производства. Соц законы и категории. Объективная основа и границы чел свободы. В отличии от природной социальная закономерность имеет ряд специф черт: 1.Общ отношения приним форму общ интересов, потребностей, целей. А это значит что соц законы — зак не только мат, но и духовной деятельноси.   2.Поскольку общество одновр является и объектом и субъектом, соц зак — это зак челов деятельности. Без чел деят, которая генетически превична, нет и не м.б. соц закономерноси. История — это деятельность преследующего свои цели человека.   3.Соц законы по хар своей деят — статистические.  4. Спецификой соц законов явл их историчность. Вследствии того, что соц эволюция протекает боле быстрыми темпами, чем эвол природы, общ отношения и формы культуры более подвижны чем геолог периоды. Соц оргаизм очень диамичен, и его зак позволяют уловить лишь общую тенденцию развития, а это создает малую вероятность установлеия строгих сроков наступления событий. Соц законы: 1. закон определяющей роли способа роизводства по отнош к др сферам деятельности. 2. закон опред роли эконом базиса по отнош к надстройке 3.законсоотв производственных отношений уровню и характеру произв сил. 4. закон прогрессивной смены общ-эконом формаций 5. закон социальной революции 6.закон возрастающей роли нар масс в истории 7. закон относительной самостоятельности общ сознания. 8. закон возвышения потребностей.   Сущ большое кол-во соц законов частного порядка, кот действуют в опред сферах общества. Но в люб случае независмо от масштаба действия соц законы отражают наличие соц необходимости и объект хода общ жизни. Действия соц законов конкретизируются фил категориями: соц материя, соц время, соц пространство, соц противоречие, соц отрицание, соц революция, общ бытие и общ сознание. Критеий объективности соц жизни заключается в наличии соц преемственности, так как каждое поколение начинает с той реальной основы, кот ему досталась. "Люди имеют своб в выборе своих производительных сил, кот образуют основу всей их истории, так как всякая производ сила есть приобретенная сила, продукт предшеств деятельности. Тогда имеет ли место свобода  в обществе? В чем же она выражается, если сущ соц законы, выражающие объективный, необходимый ход истории? В природе необходимости противостоит случайность. В обществе к ней соотносится свобода. Свободе враждебны не законы, а беззаконие, хаос. И необходимость и свобода в равной степени объективны, хотя их функц нагрузка и различна. Необходимость отражает нечто устойчивое, сохраняющееся, что выраж в законах сохранения. Свобода же отражает развитие, появление нового, новых возможностей, но на базе необходимости. Необход выражает наличное, а свобода схватывает будущее, каким мир должен или может быть. Мир история — это процесс возрастания степени свободы, но в каждый истор период она имеет свои границы. Свобода многолика, но сущность едина — наличие разнообразных возможностей.                  СМ 7

Принцип торжества бытия и мышления в разных философских системах (Парменид Элейский, Лейбниц, Гегель)

Парменида принято считать современником Гераклита. Что же касается его учения, то оно не оставляет сомнений в том, что глава элейской школы был самым  решительным противником эфесского философа. Единственным сохранившимся текстом,  принадлежащим Пармениду, является фрагмент его поэмы «О природе». В ней идет  речь о посещении Парменидом богини справедливости Дике, которая и раскрывает ему  тайну устройства мира. Монолог Дике делится на две части. Первая из них называется «Путь истины», а вторая — «Путь мнения». Противопоставление истины и мнения, о котором говорится  в аллегорической форме в поэме Парменида, ознаменовало замечательное философское  открытие элеатов. О любой вещи можно высказать самые различные мнения. Но лишь в  одном случае мнение будет истинным — в том, когда оно совпадает среальнымч ее характеристиками. Сколько бы ни было мнений, истина всегда одна. Что же представляет собой мир не в общем мнении, а по истине? Ответ на этот вопрос может быть получен лишь при том условии, если мы будем руководствоваться не чувствами, а разумом. Однако и следование разуму не гарантирует обладания  истиной. На этом пути существуют свои препятствия, свои ловушки, которых  необходимо научиться избегать. Первой такой ловушкой в монологе Дике названо допущение существования небытия. Второй — мнение, согласно которому бытие и  небытие суть одно и то же. Если мы согласимся с тем, что небытие реально значит, мы полагаем, что оно существует, а следовательно, обладает бытием. Вторая ошибка, о которой говорит Парменид — черта мировоззрения сторонников Гераклита. Отождествлять бытие и небытие нельзя, ибо в этом  случае очевидно противоречие: об одном и том же явлении высказываются два  противоположных суждения, каждое из которых претендует на истинность. Но истина, как уже постулировал Парменид, одна. Следовательно, такое отождествление ложно. Идя по пути доказательства логической аргументации, он приходит к нетривиальным и неожиданным, хотя и  безусловно спорным, выводам. Если небытия нет, и существует единственно бытие (не случайно и то, что основной термин, применяемый философом для обозначения бытия, это единое), то это бытие должно быть неделимо и неподвижно. В самом  деле, признав, что бытие делится на части, нельзя не сделать вывода о  существовании границ, промежутков между этими частями. И они, естественно,  должны быть заполнены чем-то таким, что бытием не является, то есть небытием. Но небытия нет. А значит, недопустимо и представление о делимости бытия. То же самое относится и к движению. Последнее возможно в какой-то среде, иными словами, опять-таки в каком-то пространстве, не заполненном бытием. Снова человеческий разум подходит к порогу, за которым его подстерегает запретная  мысль о небытии. Что же лежит в основе отстаиваемого Парменидом тезиса об этом странном бытии — неподвижном, неделимом и доступном, к тому же, только разуму? Ответить на это этот вопрос нетрудно, если вспомнить, что элейский философ был приверженцем школы, основанной Ксенофаном. Единое Парменида — не что иное как бог, о котором  говорил, единственно реальный, в отличие от многочисленных персонажей олимпийского пантеона. Но в его сочинении представление об этом божестве  оказалось существенным образом переосмыслено Логика доказательства привела Парменида к новым и в высшей степени важным идеям — прежде всего к идее тождества бытия и мышления. Знание истины есть результат мышления, и этот  результат следует признать, с ним необходимо считаться, даже если разум приходит  к выводу, находящемуся в резком противоречии с той картиной мира, которую рисуют  нам наши чувства.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716)

Закончил Лейпцигский университет как юрист. Работал придворным историографом и дипломатом. Старался соединить теоию с практикой. Открыл независимо от Ньютона диффер и интегр. исчичление, изобрел счетную машину (могла даже корни вычислять). Изобретал и строил мельницы Насосы. Вопросы техники и технологии он ставил в связь с принцип вопросами науки. Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление… Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь — субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада — духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность — производный момент монады. Первичные качества кот — самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обладает способностью вечного самодвижения. Каждая мон одновременно — форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма — нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело — это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ниим нет физ взаимодействия. Однако, будучи независимы, мон. не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Поэтому Л. назыв м. «живым зеркалом» вселенной. Так как действия м. — это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, то есть объясн. через «действующие причины». А так как действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е «конечные»(целевые) причины. Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения).  Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движ сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, то есть как представление. Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления — перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания — апперцепци — человеку. Так как способность представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена. Монада Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма — это «сжатая вселенная». В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высш. ступенб — отчетливое представление. Центр понятие теории Л. — понятие о «малых пецепциях», т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.

Высшим достижением нем. Класс. Ф-ии являлась диалектика Гегеля (1770—1831). Великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. «Все что разумно — действительно, а все что действительно — разумно». Абсолютный идеализм Г. заключается в выносе всей причины вовне. Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика; 2) философия природы; 3) философия духа. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия, это тождество представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, то есть предполагающее и различие. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом смысле Гегелевского положения о конкретном тождестве. Саморазвитие духа идет по трем ступеням: 1) «субъективный дух» — индивидуальное человеческое сознание. 2) «объективный дух» — человеческое общество, и три главные формы: право, нравственность, государство. 3) «абсолютный дух» — включает искусство, религию, философию. Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низменного к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы.

Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии

Возникло феодальное общество (крепостное право). Значительную роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями, и центрами земледелия, и очагами просвещения и культуры. Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. Раннее средневековье характеризуется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в р-те падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и государственной власти ф. была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. аппара для подтверждения догматов христианства. Эта ф. получила название «схоластики» (опиралась на форм. логику Аристотеля). Еще в 5 в. (христианство уже гос. религия в Греции и Риме) было сильно влияние фил. неоплатонизма, враждебного христианству. Нехрист. ф. школы были закрыты по декрету имп. Юстиана в 529 г.

При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. идеалистов древности. Так возникла литература апологетов (защитников) христианста, а за ней возн. патристика — соч. отцов церкви, писат., заложивших основы ф. христианства. Со 2в. Гр. апологеты обращ к императорам, преследовавшим хр. Они стрем доказать, что хр. поднимает такие вопр. кот. ставила и предшеств. гр. фил., но дает более оверш их разрешение. Видный апологет — Тертулиан (из Карфагена, 2в.) — сущ. непримиримое разногласие между религией, бож. откровением, свящ. писанием и чел. мудростью.

Не создав философских систем апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые стали основными для христианской ф.: о боге, о творении мира, о природе человека и его целях.

Наиболее влиятельный из отцов церкви — Августин (354−430, род. в Тагесте — африк. Нумидия) Доказывал, что бог явл. высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир предствляет собою непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает человек, который соединяет природу материального тела и обладает разумной душой и свободой воли. Душа нематериальная, бессмерна. Субъективно человек действует свободно, но на самом деле все, что он делает, делает через него бог.

Схоластика: главное направление в разв ф. средневековья. Она преподаётся в школах и университетах. 3 периода:

• ранняя схоластика (9-12в)
• период зрелости (13в)
• упадок (14-15в)

Центр. вопрос — об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как б. тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика.

Одним из важных ф. вопросов, был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т.е о природе общих родов и понятий. Существует 2 основных решения этого вопроса.

• Реализм. Общие роды (универсалии) сущ. реально, независимо от чел. (Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский) 3 вида сущ. универсалий: (троякость существования) «до вещей» в бож. разуме, «в самих вещах» как их сущность или формы и «после вещей» — в чел. разуме как р-т абстракции. — умеренный реализм (сущ и крайний реал. — общее сущ. только вне вещей -Ансельм). П. Абеляр — сущ. только един. вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сх. и основ. возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отнош к многим вещам, наше утвержд. относится не к вещ., а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предпол. реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по кот бог творит вещи.
• Номинализм. Универсалии не сущ. реально. Они суть только имена (Росцелин). Сущ. только индивидуальное и только оно может быть предметом познания. Представитель — Уильям Оккам. Задача знания — постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего, ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему Оккам вводит понятие интенции, то есть о направленности мысли, о лог. и псих. актах или знаках. Все общие понятия — это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Главные представители схоластики:

• Альберт Больштедский. Проводил исследования в науках о природе, защищал философию от богословия. В вопросе об универсалиях — умереный реалист. Отношение между верой и разумом — некоторые догматы непостижимы для разума, например о 3 лицах бога.
• Фома Аквинский (1225—1274). Основная цель — отработка основных догматов хр. вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, канонизировал хр. понимание соотношения идеального и материального как соотношения изначального принципа формы с неустановившимся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и матер. рождает мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако свое полное индив. воплощение она получает только при соедин. с телом.
• Дунс Скот и Раймунд Луллий.

Ф. А. был разрешен один из самых острых вопросов хр. схоластики. Схоластика должна была истолковывать свое отношение к материи, так как Иисус Христос был явлен в виде человека, т.е объединил в себе божественную (идеал.) и человеческую (матер.) природу. Этот факт не давал возможности трактовать материю как ничто (чего требовал догмат о творении мира из ничего). Поэтому квалификация материи Ф. А. с помощью целой системы утонченных расуждений в качестве «слабейшего вида бытия» была воспринята церковью как выход из тупика.

Важное значение имело также учение о различии сущности и существования. Они совпадают только в боге. Существование выше сущности, относится к ней как действительность к возможности.

Доказательство существования бога: Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к необходимости существования бога — верховной причины.

Человек и государство в утопических моделях античности и эпохи Возрождения

Слово «топия» (от греч. topos) означало  место. Приставка «у» могла происходить либо от греч. «уи», либо  от  «ои».  В  первом случае это эвтопия, во втором — утопия (место, которого нет).

Безусловно, сегодня никто не смог бы  даже  примерно  назвать  количество произведений, которые можно было отнести к этому жанру.

У истоков утопии стоит Платон, автор книг «Государство», «Законы», диалогов «Тимей», «Критий». Иногда даже  утверждают,  что всю утопическую литературу можно  рассматривать  как  гигантский комментарий к сочинению «Государство». Однако  классическим произведением, оказавшим влияние на развитие жанра в XVI—XIX вв. и собственно давшим самый  термин  «утопия» была  утопия  Т.Мора  (1516).

В книге Т.Мора ощутимо воздействие  довольно  широкого  круга      представлений и суждений о государстве, а также о  формах  государственного устройства, существующих или по крайней  мере  описанных ранее: очевидно обращение к Платону и Лукиану, равно как и связь со средневековой литературой  путешествий  и  с открытием американского контекста.

В книге автор предстает перед нами в качестве лица,  добросовестно подготовившего рассказ путешественника родом из  Португалии об обычаях,  которые  ему  удалось  увидеть  в  далекой,  но реально существующей  стране:  по  словам  исследователя,  государство Утопия «лучшее» из тех, которые ему известны, а  поэтому ему не стоит труда рассказать о законах, по которым живут в Утопии. Однако он не берется отстаивать эти законы как наиболее совершенные, напротив, каждый волен открыто критиковать их; важно то, что мир узнает о существовании народа,  обладающего  древней культурой и большими познаниями, опыт которых может быть  обсужден и осмыслен в Европе.  Даже  читателю, понимающему  все  буквально, Мор с первых  же строк поясняет свою позицию  -  намерение ограничиться незначительной критикой. Ему нет  необходимости высказывать развернутое суждение об обществе Утопии, ибо  основная цель его труда — довести до сведения других  то,  что  стало известно ему. Благодаря ложному уверению, книга о  нем становится описанием явления, о закономерности которого нет смысла задумываться, ибо оно существует само по себе, а  не  в  воображении автора. Такое добровольное принятие на себя роли скромного посредника-рассказчика было  широко  распространено  среди  авторов  утопических сочинений.

Станислав Лем называет утопию «изложением  определенной  теории бытия при помощи конкретных объектов». Создатели  утопии стремятся изображать мир максимально завершенным и однозначным в своем совершенстве. Утописты часто прибегают к «говорящим картинам», а не к отвлеченным рассуждениям.

Утопия как литературный жанр имеет особенности: 1) Авторы  утопии, вообще говоря, описывают ритуализированные действия: их не интересуют какие-либо необычные происшествия, а только  то, что является правилом в вымышленной стране. Необычайно лишь  само ее существование, а также способ, при помощи  которого  попал туда рассказчик; все остальное — привычная повседневность.

Вторая особенность утопии как литературного жанра  состоит  в   том, что это ритуализированное поведение поддается  рациональному объяснению, и в утопии всегда находится кто-нибудь, кто поможет уяснить путешественнику эту рациональность и поможет ему избавиться от предрассудков, принесенных из старого мира.

Морсон в статье «Границы жанра» считает,  что  общее  для      всех утопистов отношение к действительности, выражающееся в резком противопоставлении действительности и идеала, оставляет  немало места для различий, вытекающих из особенностей тех или иных человеческих идеалов, условий, в которых они формируются, а также роли, которую они играют в истории.

Существует несколько концепций по классификации утопий.

Утопии каждой эпохи, даже если они устремлены в будущее, или,      напротив, ищут идеал в далеком прошлом, носят на себе  отпечаток времени и места, в котором они возникли. Даже используя традиционные литературные схемы и не выходя из круга все тех же вопросов, они не перестают свидетельствовать о ситуации, которая их породила. Тут нет ничего удивительного, ведь утопии — это ответы не только на вечные вопросы о человеке, но также на вопросы конкретных человеческих обществ. Ответы эти дают люди своей эпохи. Утопии каждой исторической эпохи имеют свои специфические черты. Поэтому их можно разделить на античные утопии, средневековые утопии, утопии Возрождения, Просвещения, романтизма, реализма и т. д.

К античным утопиям относятся книги Платона, к эпохе Возрождения — «Утопия» Т. Мора.  Линию Т. Мора продолжит Т. Кампанелла «Город солнца» (1602), В. Андреа «Христианополь» (1619)  и Ф. Бэкон «Новая Атлантида» (1627), отразившие гуманистическую веру и торжество разума. Начиная с Бэкона, в утопию входит представление о материальном (научно-техническом) прогрессе. Утопические «прорывы» в будущее мы находим у  Рабле (это Телемское Аббатство в «Гаргантюа и Пантагрюэле»), отчасти  у   В. Шекспира в его драматической сказке «Буря» (1623) и т. д. В эпоху Просвещения утопические проекты создавались преимущественно в форме публицистических трактатов (Ж. Ж. Руссо, У. Годвин и др.); известен утопический роман Л. Мерсье  «2440 год» (1770). Для эпохи романтизма, отмеченной распространением идей утопического социализма (Р. Оуэн, Ш. Фурье, Сен-Симон), характерны не столько утопии в «чистом виде», сколько отдельные картины светлого будущего («Королева Маб», «Освобожденный Прометей» П. Б. Шелли, «Остров» Байрона, «Грех г-на Актуана» Ж. Санд, «Отверженные» В. Гюго). Э. Кабе своей классической утопией «Путешествие в Икарию» (1840) в свое время оказал большое влияние на     Ж. Верна.

Рубеж XIX—XX вв. отмечен многочисленным появлением утопий, попытками их теоретического осмысления (А. Фогт, А. Свентоховский и др.) Некоторые утопические проекты были восприняты как практические рекомендации к осуществлению утопического идеала. В этом смысле исключительный резонанс приобрел роман Э. Беллами «Взгляд назад» (1988). Развивая идеи Беллами  У. Д. Хоуэлс в своей дилогии («Путешественник из Альтрурии» (1894) и «Через игольное ушко» (1907)) соединил утопию с социально-философской сатирой. Широкую известность приобрели романы австрийского писателя Т. Перцка «Свободная страна» (1890) и «Заброшенный в будущее» (1895).

В. Чаликова отмечает, что в XX в. в утопии все больше преобладает «технический уклон, в центре оказывается не столько социально-политическая организация будущего, сколько прогнозирование научных достижений и — главное — их социальные и психологические последствия». Эту проблему отражают утопии А. Азимова, С. Лема  и др.

Кроме этого, существует другой способ разделения утопии. Один из исследователей Е. Шацкий делит утопии на эскапистские и героические. Эскапистские утопии — это все те же мечтания о лучшем мире, но из них не вытекает призыв к борьбе за этот мир. Одним из классических примеров является Т. Мор. В рамках эскапистской утопии можно обнаружить три различных способа бегства от действительности.

Утопия места — это повествование о странах, в которых люди живут счастливо. Иногда это (например, в случае «Утопии» Т. Мора и «Икарии» Кабе) чистый вымысел, так как этих стран нельзя найти ни на одной географической карте. Интересен хронотоп этих утопий, иногда это просто далеко идущая идеализация известных стран или, скорее, стран, известных ровно настолько, чтобы можно было приписать им идеальные общественные отношения. Но в любом случае, это были общества, отгороженные от внешнего мира. В литературе Просвещения подобную роль нередко играли острова южных морей, а иногда, например, Китай. К утопиям места относятся «Город солнца» Т. Кампанеллы (1602), «Описание Христианополитанской Республики» И. В. Андреа (1619), «Новая Атлантида» Ф. Бэкона (1627), «Путешествие в Икарию» Э. Кабе (1842).

Утописты — верные спутники путешественников, они все время на границе неизвестного мира. Утописты в своем большинстве были весьма образованными и сознательно использовали приемы литературы о путешествиях, чтобы тем самым сообщить некоторые идеи, которые иначе не могли бы рассчитывать на столь же широкое распространение. Е. Шацкий отмечает: «Утописты стремились не столько информировать своих читателей, сколько поучать их». Они использовали усиленный спрос на экзотические новинки, чтобы пропагандировать новые идеи.

Утопии времени (ухронии), так как рисуют счастливое «когда-то» или «когда-нибудь». Например, библейский рай, «Золотой век» античных авторов, или произведения с выбранными датами, наподобие «2440» Мерсье или «2000» Беллами, в которых появляется идеал общества. Своеобразен хронотоп данного вида утопии, там прошлое и будущее никак не связано с настоящим, а лишь противостоит ему. Некоторые авторы считают, что появление этой разновидности утопии было естественным следствием завершения эпохи великих географических открытий. Весь мир был уже в общем-то известен и обещал человечеству все меньше. Утопию надо было куда-то перенести, поэтому из пространственного измерения она перемещается во временное. На смену прежнему «где-то» приходит «когда-нибудь». Существенное значение имеет и то, что человечество постепенно вступает в эпоху веры в прогресс. Эпоха такой веры и порождает утопии типа «Год 2440» Мерсье, где мечта о лучшем мире становится мечтой о будущем мире.

Утопии места подвергают сомнению самоочевидность и «естественность» общественного порядка, показывая, что где-то в мире возможен порядок, принципиально иной и более совершенный. Утопия времени — прошлого или будущего — делает то же самое, показывая, что когда-то было или когда-нибудь будет совершенно иначе и лучше. В таких утопиях нет внутренних конфликтов. Есть утопии, представляющие собой идеализацию какого-либо прежнего состояния: «при царе», «до реформы», «до войны» — вот примеры стихийно созданных утопий этого типа. При отсутствии определенного образа будущего обращается к прошлому времени. Говоря «когда-то было лучше», мы, по сути дела, говорим лишь о том, что «должно быть иначе, чем теперь».

Утопии вневременного порядка — такое понятие возникло вследствие того, что свой идеал утописты помещают вне сферы земного существования человека, хотя бы предполагаемого. Авторы просто переносят свой образец куда-то вне времени и пространства и связывают его с вечными ценностями, наподобие Бога, Природы, Разума и т. д. В утопиях вневременного порядка концепции излагались без посредничества «говорящих картин», но с тем же намерением противопоставить господствующим отношениям иные отношения и предложить им в противовес некий комплекс желательных общественных ценностей.

Воплощение этих ценностей может быть весьма различным, но их общей чертой всегда было то, что они существуют вне времени и пространства. Е. Шацкий считает, что мир этих утопий построен без опоры на реальность. Значение этих утопий в том, что они служили философской основой для другого типа, особенно тех, которые конструировали вымышленные модели совершенного общества. Например, учение Платона о совершенном государстве находится в тесной связи с его учением «об идеях». Картине Утопии у Т. Мора соответствует определенная концепция природы человека. Иначе говоря, в утопии места и времени нередко проявляется образ  некоего идеала, существующего вне времени и пространства. В их основе обычно лежит недоверие ко всем человеческим установкам, сочетающееся с убеждением в необходимости отыскать какую-то точку опоры, не имеющую ничего общего с этими установлениями, извечную и неизменную, абсолютную и универсальную. Е. Шацкий отмечает, что «появлению и укоренению таких утопий особенно способствуют периоды глубоких общественных потрясений, когда становится очевидным крах господствующего строя, а контуры какого-либо другого строя еще не видны». Это характерно для века Просвещения. Например, классические утопии идеальных обществ, где в качестве исходного пункта берется естественное право «Истина, или Истинная система»         Д. Делиана, «Кодекс природы, или Истинный дух ее законов» Морелли.

Кроме эскапистских утопий существуют героические утопии. Это любые утопии, содержащие какие-либо программы и призывы к действию. Героические утопии в свою очередь делятся на утопии ордена и утопии политики.

Утопии ордена. В основе таких утопий лежит деятельность, имеющая целью создание неких островов добра внутри плохого общества. В них идет утверждение идеала, противопоставление его реально существующему плохому обществу. В конце XVIII — первой половине XIX вв. в Европе были весьма многочисленны «Союзы друзей», чаще всего они объединяли вокруг себя молодежь, протестующую против мира «старых», в котором они усматривали господство эгоизма. Группа молодых, не видя возможности полного преображения этого дурного общества, создает внутри него заповедник высших моральных ценностей — маленький мир, основанный на совершенно иных принципах, нежели большой мир. Классическим литературным примером такого «острова в море общественной жизни» служит «Вильгельм Мейстер» Гете — роман, который вообще представляет собой настоящую антологию утопических мотивов.

Утопии политики. В их основе лежит деятельность, имеющая целью заменить плохое общество новым, хорошим. Это практическое применение утопического мышления в жизни общества. Якобинцы учились по книгам Руссо, Бабеф, создавая «Заговор во имя равенства», обращались непосредственно к Морелли. Классические примеры утопий политики дает нам эпоха Великой французской революции, единственная в истории эпоха, когда революционная политика жила лозунгом «начать все сначала», лозунгом полного разрыва с прошлым и построения нового общества по принципу Разума.

Политической утопией той эпохи был общественный договор.

Кроме утопии существует и антиутопия. Р. Гальцева и И. Рознянская  верно отмечают: "Антиутопический роман — это нашедший себе литературное выражение отклик человеческого существа на давление «нового порядка».  Если утопия пишется в сравнительно мирное, предкризисное время ожидания будущего, то антиутопия — на сломе времени, в эпоху неожиданностей, которое это будущее преподнесло.

Коренное свойство антиутопии, которое остается в ней постоянным, каким бы ни был материал — она неизменно оспаривает миф, созданный утопией без должной оглядки на реальность. А. Зверев подчеркивает: «Для классической утопии элемент социальной мифологии обязателен; он может быть выражен с большей или меньшей отчетливостью, однако присутствует всегда». Антиутопия и миф — понятия связанные одно с другим только отношением принципа несовместимости. Миф, из которого вырастает образ земного рая, в антиутопии испытывается с целью проверить даже не столько его осуществляемость, сколько нравственность его оснований. Если духовная утопия платоновская, то антиутопия, можно сказать, дышит духом   Гераклита: для этого пародийного жанра «все течет» и «все истины ошибочны».        В лучшем случае антиутопия признает продолжающийся прогресс все новых и новых гипотез без окончательного решения — без «последнего номера». Одним словом, утопия утверждает, что мы знаем, антиутопия вопрошает, почему мы думаем, что знаем. А. Зверев считает, что «антиутопия — это карикатура на позитивную утопию, произведение, задавшееся целью высмеять и опорочить саму идею совершенства, утопическую установку вообще».

Критика утопии восходит к очень давнему времени. Платона критиковали за то, что он выдумал идеальные республики вместо того, чтобы изучать, как функционируют реальные республики. Таким критиком Платона был Аристотель. А Марк Аврелий доказывал, что платоновские проекты неприменимы в жизни, так как требуют полного преображения человеческих чувств, а это казалось ему неисполнимым.

Консервативные критики утопизма выдвигали против него два ряда аргументов:

1) Они указывали, что утопизм не принимает во внимание особенности материи общественной жизни — слишком сложной, чтобы к ней можно было применить какие-либо простые принципы. Любая попытка их применения влечет за собой использование силы, чтобы привести жизнь в соответствие с требованием абстрактного идеала.

2) Критики утопизма доказывали, что утопии основаны на ложной концепции природы человека, ибо, как правило, предполагают, что призванием человека является достижение счастья и совершенства.

Одним из ярких произведений антиутопической литературы были «Записки из подполья» Ф. М. Достоевского (1864). В этой повести, высмеивающей утопический образ хрустального дворца из романа Н. Г. Чернышевского «Что делать?»(1863) и подвергающей сомнению ценность утопических проектов вообще, содержатся едва ли не все аргументы, которые вплоть до самого последнего времени обычно выдвигают антиутописты. Достоевский упоминает даже о том, что в осуществленной утопии было бы, вероятнее всего, ужасно скучно. Искания утопистов ассоциируются у него с математикой: речь идет о нахождении возможно более простой формулы — «таблички», которая позволит все предвидеть и все решить, обеспечив человеческие усилия для разумной и выгодной деятельности.

Быть может, людям и нужен образ хрустального дворца, виднеющегося где-то вдали, но ведь это не значит, что они сумели бы жить в нем. Благоденствие бывает непереносимо.

Критика Ф. М. Достоевского затрагивает чрезвычайно существенную черту утопического мышления. Действительно, утописты обычно изображали миры поразительно упорядоченные, устроенные — как это определял Ф. М. Достоевский, за ним и Е. И. Замятин — по таблице умножения. Чем более они изобиловали подробностями, тем яснее становилось, что всему и всем отведено в них строго определенное место, нередко такое, которое нельзя переменить безнаказанно. Коль скоро система совершенна, любое изменение будет изменением к худшему, возвратом к доутопическому хаосу.

В. Чаликова отмечает, что «стремления к переменам» в утопиях «обычно не предвидится». Обитатели Утопии просто не хотят перемен, не хотят ничего такого, что не принадлежит к устоявшемуся порядку. Достигнув счастья, они уподобляются муравьям, свободная воля им уже не нужна. Эту черту утопии демонстрирует Скиннер в своем романе «Уолден-два».

Об этом же с тревогой пишет А. Зверев: «Общество настолько совершенно, что человеку не обязательно быть добрым, ибо он уже не несет ответственности за что бы то ни было. За решение многих трудных проблем своего прежнего существования он платит высокую цену, отказываясь от важной части того, что   всегда считалось   признаком истинно человеческим». Антиутопические произведения проникнуты трезвым рациональным взглядом на утопические идеалы.

На протяжении последнего столетия все шире распространяется убеждение, что утопия — это не только невинное интеллектуальное развлечение, из которого практически ничего не следует. Девственных земель уже не осталось: чтобы утопия могла народиться, что-то должно быть уничтожено.   В этих условиях утопия бывает опасной общественной силой.

Среди антиутопий наибольшей известностью пользуются О. Хаксли «О дивный новый мир» (1932), дополненный впоследствии публикацией книги «Дивный новый мир, посещенный вторично», а также роман Дж. Оруэлла  «1984» (1949).  Другими известными книгами были: «Мы»  Е. И. Замятина (1927), «Котлован»(1928), «Чевенгур»(1929) А. П. Платонова, «Механическая пианола» К. Воннегута (1932), «451° по Фаренгейту» Г. Брэдбери (1953). Эти антиутопии изображают фантастический мир и предостерегают: то, что кажется ныне совершенно неосуществимым и второстепенным, завтра может стать доминантой общественной жизни. Так, например, они указывают на опасности,  которые таит в себе развитие техники и ее использование для иных целей, нежели господство над вещами.

В свое время Е. Шацкий отметил, что мир негативных утопий — это мир огромных всеохватывающих организаций, располагающих неограниченными техническими возможностями, благодаря которым решается извечная проблема всех реализаторов утопии: как добиться того, чтобы люди безропотно принимали то, что без их участия было признано наиболее для них подходящим. Эти чудодейственные технические средства позволяют либо произвольно манипулировать «нормальными» людьми, либо создавать послушных гомункулусов, которыми можно управлять при помощи простейших физических стимулов.

Утопия может преобразоваться в негативную утопию, то есть граница между позитивной и негативной утопией до известной степени текуча.

Уничтожить утопии может только преображение действительности из отрицания которой они вырастают. Но утопии продолжают существовать независимо от количества «рациональных» доводов, которые против них выдвигают.

Таким образом, в результате развития и становления утопий и антиутопий как жанров литературы можно выделить в них такие черты поэтики:

Для утопий характерно:

1.  Общество, которое они изображают застыло в неподвижности; ни один утопист не изображает изобретенный им мир во временном протяжении.

2.  Все утопии предполагают полное единомыслие, в них присутствует упрощенный взгляд на человека, нет индивидуализации характеров, схематизм в их изображении.

3.  Поэтому в утопиях нет каких-либо внутренних конфликтов. Сюжет утопии предполагает описание мира, его законов, взаимоотношение людей, основанных на разумных принципах и поэтому не располагающих к конфликту.

4.  Все процессы, происходящие в обществах, протекают по заранее установленному образцу.

5.  Эти совершенные общества полностью отгорожены от внешнего мира. Пространство в утопии замкнуто, изолировано.

6.  Утопиям свойственно изображать свой мир, ориентируясь на некий идеал, оторванный от реальности.

7.   Поэтому в утопиях нет сатиры, так как там идет утверждение идеала и противопоставление этого идеала реально существующей действительности.

Антиутопии отличаются в своей поэтике от утопии:

1.  В антиутопиях тоже изображены вымышленные общества, но они призваны вызывать не восхищение, как в утопиях, а ужас, не привлекать, а отпугивать, и ни в коем случае они не могли бы считаться идеальными.

2. Для антиутопий характерен мотив предостережения

3. Антиутопии свойственен трезвый, рациональный взгляд на утопические идеалы. Антиутопии всегда оспаривают миф, созданный утопиями без опоры на реальность.

4. Антиутопии связаны с реальной жизнью, они показывают, что выходит из утопических идей если их претворять в жизнь, поэтому антиутопии всегда строятся на остром конфликте, подсказанном жизнью, имеют драматический, напряженный сюжет, яркие характеры героев.

5. Антиутопии ведут полемику с утопическими идеалами с помощью иллюзий, реминисценций.

6. Антиутопии используют фантастику с целью дискредитации мира, выявления его нелогичности, абсурдности, враждебности человеку.

7. Этим же целям служат сатира, гротеск, парадоксы.

Таким образом, утопия и антиутопия порождены жизнью и вошли в литературу как жанры.

У каждого из этих жанров свои целевые установки, отсюда своеобразие поэтики.

Утопия более связана с рационалистическим образом мышления и схематизмом в изображении жизни и людей.

Антиутопия более свободна в использовании художественных средств, она обращается к научной фантастике, сатирическим приемам, аллюзиям, реминисценциям. В антиутопии всегда развернутый сюжет, который строится на конфликте идей, получающих конкретное воплощение в характерах героев.

Проблема достоверности знаний и стратегии развития науки: эмпиризм и рационализм

(Рационализм и эмпиризм: специфика и роль в формировании направления философско-методологической мысли)

РАЦИОНАЛИЗМ (лат. rationalis — разумный). — это учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость — логические признаке достоверного знания — не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума: либо из понятий, врожденных уму (теория врожденных идей, Декарта), либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт оказывает известное стимулирующее действие на их появление, но характер безусловной всеобщности и безусловной необходимости им сообщают предшествующие опыту и от него будто не зависящие усмотрения ума или априорные формы. В этом смысле рационализм противоположен эмпиризму Рационализм возник как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания. Его представители в 17в — Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в.- Кант. Фихте. Шеллинг, Гегель. Ограниченность рационализма в отрицании опытного происхождения всеобщности и необходимости. Рационализм абсолютизирует безусловный характер этих логических признаков, не знает диалектики перехода знания от меньшей всеобщности и необходимости ко все большей и безусловной. Ограниченность рационализма была преодолена только марксизмом, рассматривающим познание в единстве с практикой (Познание, Теория и практика). Рационализм имеет многосторонние проявления в различных областях знания. В психологии рационализм на первый план выдвигает интеллектуальные психические функции, сводя, например, волю к разуму (Спиноза); в этике — рациональные мотивы и принципы нравственной деятельности; в эстетике — рациональный (интеллектуальный) характер творчества. Во всех этих случаях рационализм означает веру в разум, в очевидность разумного усмотрения, в силу доказательности. В этом смысле рационализм противостоит иррационализму. В богословии рационализм — это направление, согласно которому приемлемы только те догматы веры, какие ум считает согласными с логикой и с доводами разума.

ЭМПИРИЗМ   (греч.   empeina— опыт) — это учение в теории познания, считающее чувственный опыт единст­венным источником знаний, утвержда­ющее, что все знание обосновывается в опыте и посредством опыта. Идеали­стический эмпиризм (Беркли, Юм, Мах, Аве­нариус, Богданов, современный логический эм­пиризм и т. д.) ограничивает опыт со­вокупностью ощущений или представ­лений, отрицая, что в основе опыта ле­жит объективный мир. Материалисти­ческий эмпиризм (Ф. Бэкон, Гоббс, Локк, Французский материализм 18 в.) счи­тает, что источником чувственного опы­та является объективно существующий внешний мир. Однако основная противопо­ложность между эмпиризмом и рационализмом состоит не в вопросе о происхождении или об источнике знания: некоторые рационалисты согласны с тем, что в уме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущениях. Главный пункт разногла­сия в том, что эмпиризм выводят всеобщий и необходимый характер знаний не из самого ума, а из опыта. Некоторые эмпирики (напр., Гоббс, Юм) под влиянием рационализма пришли к вы­воду, что опыт не способен сообщать знанию необходимое и всеобщее значе­ние. Ограниченность эмпиризма состоит в метафизическом преувеличении роли чув­ственного познания, опыта и в недо­оценке роли научных абстракций и тео­рий в познании, в отрицании активной роли и относительной самостоятельно­сти мышления. Эти недостатки были преодолены марксистской философией благодаря рассмотрению всех вопросов теории познания с позиций диалекти­ки, практики (Познание, Теория и практика. Созерцательность).

Английский эмпиризм 17-18вв (Ф. Бэкон, Дж Локк, Дж Беркли, Д Юм)

Френсис Бэкон о познании и науке. Первым ф., сознат. поставившим перед собой задачу разработки научн. метода на основе мат. понимания прир., был Ф. Б. (1561—1626). Естествознание — истинная наука, а физика, опирал. на чувств. опыт — важнейшая часть естествоз. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рацион. метода к чувст. данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главн услов рационального метода. Глав труд — «Новый Органон». В этом произвед Б. сознательно противопоставл свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на кот. основан «Органон» Аристотеля. Б. различает 2 вида опытов: 1. «плодоносные»  - цель — принесение непоср. пользы ч.  2. «светоносные» -  цель не непосредственная. польза, а познание законов и свойств вещей. Первым условием реформирования науки является усовершенствование методов обобщения — индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Б. различает 4 вида таких заблудших или идолов — рода, пещеры, рынка, театра. Ид. рода — обусловлены природой ч. Ч. судит о природе по аналогии с собственн свойствами. Отсюда возник телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие из несовершенства ч. чувств, под влиянием различ желаний, влечений. Пещеры - ошибки, возник в следствии субъект предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различий между предметами, др. — их сходства. Одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, др, наоборот, отдают предпочтение только новому. Рынок — возник в следствии общения между людьми посредством слов. Но во многих сл. значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основе слов. случайных впечатления от этого предмета. Театра — порождаемые некритически усвоенными ложными мнениями. Идолы. т.обр не врождены нашему уму! они возникают в следствии подчинения ума ошибочным мнениям. Знание видов препятствий позволяет избежать ошибок. Однако это знание лишь отриц. сторона зад. создания научного метода, необходимо также положительное учение о методе исследования. В истории науки четко выступают 2 пути или метода исследования: догматический и эмпирический. Догм метод начин с общих умозрительных положений и стремятся вывести из них все частн случаи. Догматик похож на паука, кот из самого себя ткет паутину. эмпирический метод- похож на муравья, кот беспорядочно тащит все, что ни попад. ему на пути. Истин метод состоит в умственной переработке материалов, кот доставляет опыт. (пчела). До сих пор открытия делались случайно. Их было бы больше, если бы исследования. были вооружены прав методом. Метод — это путь, главное средство исследования. К нему относятся орудия, способность нашего восприятия, и совершенствуя орудия, совершенствуя. саму ч-скую мысль. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, то есть активное испытание природы. Глав условие прогресса знания — совершенствов. способности умозаключения, важн формой кот. является правильная индукция. Б. подчеркнул значение тех случаев, кот. опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называют отрицательные инстанции. В разработке этого направления видная роль принадлежала соотечественнику Гоббса Джону Локку. (1632—1704), он исповед. опытное происхождение всего состава ч-кого сознания. В самом же опыте Л. выделил два источника: ощущение и рефлексию. Наряду с идеями, которые «доставляют» органы чувств, возникают идеи, порождаемые рефлексией как «внутренним восприятием деятельности нашего ума». И те, и другие предстают перед судом сознания. «Сознание есть восприятие того, что происходит у ч-ка в его собственном уме». Это определение стало краеугольным камнем интроспективной психологии. Считалось, что объектом сознания служат не внешние объекты, а идеи (образы, представления, чувства и т. д.), какими они являются «внутреннему взору» наблюдающего за ними субъекта. Из этого, постулата возникло поним. предмета психологии. Отныне на его место стали претендовать явления сознания, порождаемые внешним опытом, кот исходит от органов чувств, и внутренним, накапливаемым собственным разумом индивида. Элементами этого опыта, «нитями», из кот соткано сознание, считались идеи, которыми правят законы ассоциации. Джорж Беркли (1684—1753)- субъективный идеилизм. Род в Ирландии, дворянин. Окон Дублинский универ. С 1734-52 г Б. был епископом. Б. отбрасывает материалист. исходный пункт ф. Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой ч. реальностью. Л. стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Л. — абстракция. Б. пытается всеми доступными средствами доказать, что ум чел. не способен к образованию описан. Локком абстракции. Общая абстр идея протяжения, или пространства невозможна. Она абсурдна и внутренне противоречива. То же самое и с абстр. материи. Док-ву этого Беркли посвятил «Трактат о началах чел-го знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом», где он не скрывает, что его главная цель- борьба против материализма и всех его проявлений в науке. По Б., в основе понятия о мат.(и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных св-в вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещ. субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувст. восприятия материи как таковой. Мы восприн. лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или «идей». «мы видим отдельные цвета, а не окрашеную материю». Не может быть и общей отвлеченой идеи о материи и пространстве. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвл. общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей. Ум чел. может образовывать общую идею о вещи, но не общую отвлеч. идею. Отвл. идея мат не может прибавить к св-вам вещей ни одного свойства сверх тех, кот. открываются в них в ощущении. Учение это- субъект. идеализм. Признается сущ. лишь челов. сознания, в кот. Б. различает идеи и души. Идеи — это воспринимаемые нами субъект качества. Души — воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты дух. деятельности. Идеи- пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Б. пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращ. восприятие. Б. пытается избежать солипсизма, то есть вывода о том, что сущ. лишь один воспринимающий субъект. Он утверждает, что субъект сущ. в мире не один. Вещь, кот. перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжили бы сущ. как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчезнуть. Поэт не мож исчезнуть и весь сотвор. им мир.Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений. — Это уже шаг к объект идеализму. Давид Юм (1711—1776) Сын небогат Шотландск помещика. Юм — скептик, агностик. Окон Эдинбургский университет. После поездки во Фр. издал «Трактат о чел. природе», «Опыты нравственные и политические», был знаком с Фр. Просветит (Деламбер, Гельвеций, Дидро). Задача знания быть руководством для практ ориентации. При этом единств. предметом достов знания считает объекты математики. Все др. объекты исследов. касаются только фактов, кот не могут быть доказаны логически, а выводятся исключ. из опыта. Опыт однако понимается идеалистически. Действительность — поток впечатлений. Причины, поражд. эти впечатления — непознаваемы. Мы не можем даже знать сущ. ли вешний мир. Сущ впечатления наших чувств  (ощущ.) и впечатл. внутренних деятельностей души (рефлексии) От этих 2 видов первон. ощущ зависят идеи памяти и воображ. Ни одна идея не может быть образована без предшеств. ей впечатления. Отношение между причиной и действием не м.б. выведено ни интуитивно ни путем док-ва. Возможно причинная связь и сущ. Возможно, что из 2 событий, след. одно за др, предыд событие действит причина, а послед. — следствие. Но так или нет- установить невозможно. Прич. связь если и сущ — непознаваема. Однако люди склонны делать заключения от наблюдения. в прошлом действий к подобным же действиям этих объектов в буд. (за весной следует лето) Они действуют исходя из уверенности, что та же посл будет и будущем. Почему люди действ подобным образом? это резт. привычки.  Однако действие привычки никогда не может превратить наше ожидание известного порядка в достоверность истинного знания. — скептицизм. Поток наших впечатлений все же не хаотичен. Впечатления не равноценны и этого вполне достаточно для ориентации в мире. В онтологии (о бытии) Юм отрицает сущ категории субстанции и сводит идею субст. к  идее совокупности отдельных качеств. В ф. религии он ограничивается единственным допущением, будто причины порядка во Вселенной имеют определенную аналогию с чел разумом. Отвергает всякое богословие. Религия не может быть основой морали. Д.Юм (1711—1776). Его основная работа — «Исследование о че.ском познании». В качестве принципиальной предпосылки своей ф-ии Юм взял различие между практической и познавательной деятельностью. В практике ч. руководствуется доставшимся от природы инстинктом, и он верит в существование природы, и его вера приносит свои положительные плоды. Иное дело познание. Тут приходится руководствоваться разумом, а он «никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий, и он никоим образом не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт относительно соотношения между восприятиями и объектами. Поэтому предположение о таком соотношении лишено всякого логического основания». Тем самым в теории познания Юм сознательно принял сторону скептицизма. Ни о каких материальных вещах ум не в состоянии судить. Матер. мир не может быть источником познания, а материя — ничто. Принципиальное сомнение в возможность познания внешнего мира Юм обращает против религии. Религия не может быть основой морали. Ни в каком ощущении Бог не дается ч., его сущ. сомнительно, неприемлемо для ума.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? Дж. Беркли — представ. субъ. идеализма.  Ф. учение Б. проникнуто стремл. опровергнуть матер-м и дать обоснование религии. Выступил с критикой понятия материи как веществ. основы (субстанции) тел. Согласно Б., в основе понятия материи лежит допущение, будто ч-к может, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для них веществ. субстрата. Однако это, по Б., невозможно: у нас нет и не может быть чувств. восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отд. ощущений — «идей». Для вещей «быть» всегда означ. «быть в восприятии». Б. утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но не общую идею материи, в каковой вообще не нуждаются ни наука, ни ф., так как идея материи ничего не прибавляет к свойствам вещей сверх того, что может дать чувств. восприятия. Используя метафизич. односторонность номинализма, отвергавшего объективность общего в единичных вещах, Б. выступил с отрицанием реальности универсалий и самой возможности абстр. понятий. Номинализм Б. смыкается с эмпирич. ограниченностью, с недооценкой рационального познания. Б. выступил против различения первичных и вторичных качеств: все качества вторичные, так как бытие их целиком сводится к способности быть воспринимаемыми. Признав ошибочной идею разделении первичных и вторичных качеств, Б. отрицал и основанную на ней идею материи как субстанции. Отвергнув бытие материи, Б. признавал существование только духовного бытия, к-рое он делил на «идеи» и «души». «Идеи», воспринимаемые нами субъ. кач-ва — пассивны, непроизвольны; содержание наших ощущений и восприятий не зависит от нас. Напротив, «души» деятельности активны. Все «идеи» сущ. только в душе (как мысли и страсти, так и различные ощущения). «Идеи» не м. быть копиями или подобиями внешн. вещей: «идея» м. быть сходна только с «идеей». Пытаясь отвергнуть неизбежные для субъективного идеализма выводы, Б. утверждал, что воспринимающий субъект — не один, и вещь, к-рую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься др. субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме Бога — субъекта, к-рый вечно существует и «вкладывает» в сознание отд. субъектов содержание их ощущений. Учение Б., явл. реакцией на механистич. материализм и эмпирич. естествознание 17 — 18 вв.

Теория познания Юма сложилась в результате переработки им материалистич. теории познания Локка и субъ. идеализма Беркли в духе агностицизма. Агностицизм Ю. оставлял теоретически открытым вопрос, сущ. ли матер. объекты, вызывающие наши впечатления. Первичными восприятиями Ю. считал непосредств. впечатления внеш. опыта (ощущения), вторичными — чувств. образы памяти («идеи») и впечатления внутр. опыта (аффекты, желания, страсти). Поскольку Ю. считал проблему отношения бытия и духа теор. неразрешимой, он заменил ее пробл. зависимости простых идей (то есть чувственных образов памяти) от внеш. впечатлений. Образование сложных идей толковал как психологич. ассоциации простых идей друг с другом. С убеждением Ю. в каузальном характере процессов ассоциирования связан центр. пункт его гносеологии — учение о причинности. Поставив проблему объективного сущ-я прич.-следств. связей, Ю. решил ее агностически; полагал, что их сущ-ние недоказуемо, так как то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логич. из нее невыводимо и не похоже на нее. Психологич. механизм, вызывающий убеждение людей в объ. сущ-ии причинности, основан, по Ю., на восприятии регулярного появления и следования во времени события «Б» после пространственно смежного с ним события «А»; эти факты принимаются за свидетельство необходимого порождения данного следствия причиной; но это — ошибка, и она перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, в привычку и в «веру», что в будущем всякое появление «А» повлечет за собой появление «Б». Если, по Ю., в науках о природе убеждение в сущ-ии причинности основано на внетеоретич. вере, то в области наук о психич. явлениях каузальность бесспорна, так как она действует как порождение идей впечатлениями и как мех-м ассоциирования. По Ю., каузальность сохраняется в тех науках, к-рые удается превр. в ветвь психологии, что он и стремился осуществить в отнош. гражд. истории, этики и религиеведения. Используя критику понятия субстанции, развитую Беркли, Ю. выступил с критикой понятия духовной субстанции. Личность, по Ю., есть «связка или пучок разл. восприятий, следующих друг за другом.» Критика дух. субстанции перерастала у Ю. в критику религ. веры, к-рой он противопоставил привычки обыденного сознания и расплывчатую «естеств. религию». Религ. вера, по Ю., произошла от страха людей за свое «земное» будущее. Ю. остро критиковал церковь. В основе этики Ю . — концепция неизменной человеч. природы. Ч-к по Ю.- существо слабое, подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки. Ю. считал, что моральн. оценки проистекают из чувства удовольствия. От этого гедонистич. принципа Ю. перешел к утилитаризму, но в поисках мотивов, к-рые заставили бы людей следовать требованиям «обществ. блага», обратился к альтруистич. чувству общечеловеч. «симпатии», к-рое призвано умерить крайности индивидуализма. Эстетика Ю. сводилась к психологии художеств. восприятия; прекрасное он преимущ. толковал как эмоц. реакцию субъекта на факт практич. целесообразности объекта.

Деизмом назыв взгляд на религию как на веру, кот ограничивается лишь признанием бога в качестве первопричины, первотолчка, отказываясь отвсех ост положеений религии, кот рассм как противоречащие разуму. Вфил.отношении деисты колебались между непоследов. материализмом и идеализмом. Деизм и религиозное свободомыслие представляли серьезную опастность для идеологии феод. общества. Именно в это время начинает работать идейный борец против просвящения Дж. Беркли

Философия Просвещения: темы, идеи, проблемы, представители

Если рассматривать Просвещение как этап истории философской мысли, то мы вынуждены будем признать, что он не был богат яр­кими открытиями, принципиально новаторскими идеями. Филосо­фы-просветители восприняли и развили наследие своих великих предшественников XVII в. Их воззрения на природу опирались на физику Декарта и Ньютона, метафизику Спинозы, гносеология — на локковский сенсуализм, социальная философия — на доктрины Гоббса и Локка. И все же эта философия оригинальна и даже уникаль­на. Она оказала грандиозное влияние на умы современников, изме­нила мировоззрение общества и стала прелюдией к тем грандиоз­ным преобразованиям, в результате которых родилась современная западная цивилизация.

Уподобление знания свету, а невежества тьме относится к числу древнейших метафор культуры. Просветителями всегда называли тех, кто несет людям новое знание, обучает и воспитывает. Просвещением же с большой буквы называется культурное движение, охватившее в XVIII в. все страны Европы, Северную, а отчасти и Южную Америку и ставшее важной вехой в духовной истории западного мира. Филосо­фия в культуре Просвещения играла столь важную роль, что понятия «просветитель» и «философ» считались синонимами. Человек *мог быть математиком, врачом, свободным литератором, государственным чиновником, но его называли философом, если он был просветителем, то есть критически мыслящим человеком.

Вспомним, что под знаком критики зарождалась философия Но­вого времени; ее родоначальники Бэкон и Декарт задумали построить заново всеобъемлющую картину мира взамен традиционной религи­озной, не беря из прошлого ничего готового, но всё подвергая кри­тике — сомнению и проверке опытом и разумом. Философы Просве­щения подвергли критике не только устаревшие знания, но и устарев­шие общественные порядки. Методологическая установка Декарта «доверяй только своему разуму» превратилась в призыв, обращенный к современникам. Кант, не разделявший воззрений просветителей, су­мел все же воздать им должное, определив Просвещение как «совер­шеннолетие человечества», а последнее — как умение пользоваться своим собственным рассудком. Не умеющий или не желающий мыс­лить самостоятельно отказывается от того, что составляет привилегию и даже обязанность человека, и низводят себя до уровня ребенка или домашнего животного. «Имейте мужество пользоваться своим собст­венным умом» — вот истинный девиз Просвещения согласно Канту.

Свою классическую форму культура Просвещения обрела во Франции. Вольтер (Франсуа Мари Ариэ), Шарль Луи Монтескье, Дени Дидро, Жан Лерон д’Аламбер, Жюльен Офрен де Ламетри, Жан-Жак Руссо, Поль Анри Гольбах, Клод Адриан Гельвеции, Мельхиор Гримм -вот только некоторые, самые известные имена из блестящей когорты французских просветителей. Это люди, которые имели мужество пользоваться своим собственным умом открыто, публично в стране, которая оставалась одним из самых крепких оплотов средневековья в Европе. Здесь король мог сказать: «Государство — это я», поскольку уже около ста лет не собирались Генеральные штаты (собрание пред­ставителей дворянства), а буржуазия, игравшая все более заметную роль в экономике страны, вообще не имела политических прав. Не имело их и крестьянство (23 из 25 млн чел. населения страны). Като­лическая церковь, устоявшая перед натиском Реформации, приговари­вала к галерам, порола и даже казнила протестантов. Всякое печатное и устное слово подвергалось цензуре, парижский парламент запрещал и одну за другой сжигал книги передовых мыслителей. Крестьяне ни­щенствовали и вымирали от «народной болезни» (так называли голод­ную дистрофию). «Мы приближаемся к эпохе кризиса, к веку револю­ций», — писал Руссо в 1767 г. Прежде чем началась Великая французская революция, она совершилась в умах людей. Вначале было слово… Философы говорили о революции как о крайне опасной и крайне нежелательной перспективе, но вольно или невольно они готовили Францию к штурму Бастилии. Просвещение свидетельствует, что сло­во философа способно иной раз превращаться в дело. Явление доста­точно редкое для истории философской мысли.

Просвещение объединило людей разнообразных философских взглядов и политических убеждений, среди них встречаются материа­листы, деисты, скептики, пантеисты, сторонники просвещенного аб­солютизма и республиканцы, воинствующие безбожники и последова­тели «естественной религии». Внутри Просвещения никогда не стиха­ла полемика. Но как бы ни были велики разногласия между филосо­фами, их: воззрения имели общую идейную платформу, формирова­лись в русле единого мировоззрения и стиля. Они были едины по крайней мере в следующем.

• В своей оппозиционности к официальной Франции. Сущест­вующие в стране порядки расценивались ими как неразумные, неспра­ведливые и безнравственные. Гегель, характеризуя эту эпоху, говорил об «отчуждении» мира образованных людей от мира действительно­сти. «Чужие» в своей стране, просветители смотрели на нее как бы глазами иностранцев, (это породило своеобразный литературный при­ем, использованный, например, в «Персидских письмах» Монтескье и в «Простодушном» Вольтера). В глазах ретроградов эти «чужаки» бы­ли «опасной сектой», врагами христианства, добрых нравов и властей.

• Они считали свое время переломной эпохой («Нация начинает мыслить» — говорил Вольтер; «Наука идет вперед семимильными ша­гами», — радовался Дидро) и с оптимизмом смотрели в будущее, где им грезился «век триумфа философии», «царство разума», которое принесет счастье и благоденствие человечеству.

•  Философы верили, что история возложила на них особую мис­сию — распространять и пропагандировать научные знания. Эта вера от­личала их от мыслителей XVII в. и делала просветителями. Влюбленные в науку, они были убеждены в ее всемогуществе и все свои рассуждения о прогрессе строили на этих предпосылках. Следуя бэконовскому «зна­ние — сила», просветители ратовали за практическое применение науки для использования богатств природы, совершенствования правопорядка и государственного правления, улучшения нравов. Один только Руссо,, отказывайся видеть в науке силу, способствующую добродетели и общественной справедливости, и не присоединился к общему кредо просветителей: «Все благо — от знания, все зло — от невежества».

Задача, поставленная просветителями, определила форму их фи­лософских сочинений: это были не только традиционные для Нового времени объемные трактаты, но и философские диалоги, романы, памфлеты, драмы и комедии, стихи. Это была популярная литература, переводившая сложные философские абстракции на язык здравого смысла и делавшая их доступными для среднего читателя.

Никакой организации, которая объединяла бы философов и при­давала их деятельности планомерный характер, не существовало. Все они были очень дружны (взаимная ненависть Вольтера и Руссо — осо­бый случай), встречались и беседовали в парижских салонах и заго­родных домах Гольбаха и Гельвеция — наиболее состоятельных людей своего круга. Случилось так, что более двух десятилетий их: объединя­ло и общее дело — издание «Энциклопедии, или Толкового словаря на­ук, искусств и ремесел». Любая энциклопедия — это всего лишь акаде­мическое справочное издание, состоящее? из статей на различные те­мы, расположенные в алфавитном порядке. Однако получив заказ от издателя, редакторы Дидро и д’Аламбер сумели поставить дело таким образом, что академический труд превратился в грандиозное просве­тительское мероприятие, глубоко повлиявшее на всех образованных европейцев. В предисловии, написанном Дидро и ставшим своеобраз­ным манифестом культуры Просвещения, говорилось, что цель Эн­циклопедии — «объединить знания, рассеянные по поверхности зем­ной, изложить их в общей системе для людей, с которыми мы живем, и передать их людям, которые придут за нами: дабы труды минувших веков не были бесполезны для веков грядущих, дабы наши потомки, став образованнее, стали также добродетельнее и счастливее „ чтобы мы могли умереть с сознанием исполненного перед человечеством долга“. Авторами Энциклопедии стали самые выдающиеся ученые, писатели, художники, архитекторы и философы „века разума“. Сразу после выхода в свет первого тома в 1751 г. в обществе разразилась бу­ря. Против издания, враждебного алтарю и трону, печаталось огром­ное количество памфлетов, брошюр и статей, назначались следствен­ные комиссии, издание неоднократно завещалось Королевским сове­том, а затем возобновлялось. С 1759 по 1765 гг. Энциклопедия публи­ковалась нелегально и совершенно анонимно. Многие сотрудники, не выдерживая травли, оставляли работу. И все же дело было доведено до конца: свет увидели 23 увесистых тома по 950 страниц каждый, к которым прилагались 12 томов таблиц, чертежей и рисунков и тома с указателями. Нужно воздать должное мужеству энциклопедистов и дипломатическому таланту издателей, умело использовавших свои связи при дворе. У энциклопедистов было много сочувствующих и во Франции, и по всей Европе, а гонения только увеличивали их число. И еще одно немаловажное обстоятельство, не раз спасавшее Энциклопе­дию: это было крупнейшее коммерческое предприятие, которое по­требовал э огромных денежных вложений, но игра стоила свеч — изда­тели получили 500 % чистой прибыли. Ни одна отрасль торговли не приносила тогда подобных барышей. „Век разума“ был и веком наби­равшего силу капитализма.

Философские воззрения просветителей достаточно трудно свести в цельную систему. Спектр её интересов был чрезвычайно широким: это и натурфилософия, и гносеология, и антропология, и этика, и эсте­тика, и социология. По каждой из проблем, как уже отмечалось, вы­сказывалась весьма разноречивые суждения. Кроме того, для мыслите­лей просвещенного века оказался неприемлемым „дух систем“ ХУП в. Выступив против глобальных метафизических концепций Декарта, Спинозы и Лейбница, они намеренно стремились к „антисистемно­сти“, „антиметодичности“, излагая свои идеи фрагментарно и даже беспорядочно. Исключением является, пожалуй, только Гольбах, обобщивший воззрения своей эпохи и изложивший их в книге, кото­рая так я называется „Система природы“. Логика построения этой книги, очевидно, отражает и общую логику просветительского миро­воззрения. Его ядром является философская антропология. Философия природы выступает общим основанием для рассуждений о человеке как природном существе. А философия человека, в свою очередь, ста­новится основанием для разработки этических, правовых и социально-политических воззрений. Итак, природа-человек-общество — этой ло­гике будем следовать и мы.

Просветители отказались от дедуктивно-рационалистического стиля мышления, столь характерного для ХУП в., а значит и от ме­тафизического осмысления природы. Побывав в 1726—1729 гг. в Англии, Вольтер привез на родину самые передовые идеи самой пе­редовой европейской страны — философию Локка и физику Ньюто­на. Благодаря талантливому перу Вольтера они быстро становятся популярными. Увлечение сенсуализмом Локка было всеобщим, пре­имущества эмпирического метода познания казались бесспорными. Следуя эмпирической методологии, французские философы стремились опираться на опыт, естественнонаучный материал, прежде все­го на физику Ньютона, которая тогда уже потеснила физику Декар­та. Их воззрения на природу оказываются не метафизическими, а на­туралистическими.

Естествознание той эпохи стало основанием для формирования двух основных концепций природы — деистической и материалисти­ческой. Деистом был сам Ньютон, считавший идею Бога совершенно необходимой для объяснения первоисточника движения в природе (Бог дает „первотолчок“ материи), а также происхождения тех зако­нов динамики, которые он открыл (Бог выступает как разумная упо­рядочивающая сила). Аргументы Ньютона в пользу существования Бога использовали Вольтер, Кондильяк, Руссо, д’Аламбер, Монтескье и другие последователи деизма. Бог не является для них творцом при­роды, и в этом заключается принципиальное новаторстве! деизма в сравнении с традиционной христианской теологией, материя и Бог -две извечно сосуществующие субстанции. Но если понимать мате­рию как лишенное активности, бездеятельное и инертное вещество (а механика понимает ее именно так), то без идеи нематериальной внешней силы не удастся объяснить даже простейшую форму дви­жения — перемещение в пространстве, а тем более разрешить про­блему' развития.

В доктрине материалистов природа признается единственной субстанцией, вечной и неистребимой. Она не нуждается для своего существования ни в чем внешнем, ни в чем постороннем, поскольку источник движения находится в ней самой. „Мы скажем, что движе­ние — способ существования материи, что материя движется благодаря собственной энергии, что она обязана своим движением внутренне присущей ей силе“. „Но, спросят нас: откуда эта природа получила свое движение? Мы ответим, что из самой себя, ибо она есть великое целое, вне которого ничего не может существовать“. Так Гольбах дает чеканные формулировки главных принципов материализма Нетрудно заметить, что здесь развивается идея Спинозы о природе как причине самой себя. Однако у французских последователей великого голланд­ца мы не встретим свойственного Спинозе противопоставления суб­станции модусам. Для них это одно и то же, поскольку материя реаль­но существует и познается в виде природах тел. чувственных вещей. Понятия „природа“ и „материальная субстанция“ оказываются тожде­ственными, таков натуралистический стиль мышления.

Внутренняя структура материи трактовалась философами в пол­ном соответствии с естествознанием той эпохи, то есть в духе атомизма. Представление о том, что все физические тела состоят из неделимых частиц — атомов и молекул (тогда их предпочитали называть именно молекулами), разделяли такие корифеи науки, как Ньютон и Бейль. Философы, стремившиеся быть натуралистами, считали, что взаимо­действие?! невидимых молекул, находящихся в беспрерывном движе­нии, можно объяснить образование всех наблюдаемых нами вещей. В духе ньютоновского естествознания был осмыслен и внутренний ме­ханизм движения материи, как мельчайшие частицы, так и тела дви­жутся, повинуясь трем законам механики — закону притяжения-оттал­кивания (вследствие этого образуются из молекул и распадаются раз­личные тела), закону инерции (сила, позволяющая предметам сохра­нять себя и сопротивляться внешним воздействиям) и закону причин­ности (в природе нет места случайности, все обусловлено естествен­ными причинами, причем одна причина порождает лишь одно следст­вие, и необъятную цепь причинно-следственных связей нельзя разо­рвать ни я одном звене, не нарушив целостности и единства природы). Итак, движение порождает, некоторое время сохраняет, а затем раз­рушает одну за другой разные части Вселенной. Между тем, количе­ство материи всегда было, есть и будет одним и тем же. Круговорот соединяющихся и распадающихся однородных частиц, не имеющий ни начала, ни конца, ни цели, ни смысла. Работает гигантская машина природы … Довольно унылая, мертвенно-однообразная картина миро­здания. Наиболее последовательным приверженцем механистического материализма был Поль Гольбах, и Гете иронизировал по поводу его книги: „Как же пусто и неприветливо стало у нас на душе от этого пе­чального атеистического полумрака, закрывшего собой землю со все­ми ее образованиями, небо со всеми его звездами. …Мы бы этим удов­летворились, если бы автор на. наших глазах построит мир“. В самом деле, каким образом в рамках этой системы можно понять отличие неживой природы от органической, объяснить бесконечное разнообра­зие живых существ, постичь самое загадочное явление универсума -человеческий разум?

Человек в свете натуралистической философии — это всецело природное существо. Что это значит?

Во-первых, имеется в виду естественное происхождение челове­ческого рода. Эта идея, противопоставленная библейской идее творения, существовала в двух вариантах. Некоторые философы допускали, что первые люди возникли в результате „комбинирования“ подходя­щих веществ, то есть прямо из неорганической природы. Довольно за­бавно выглядят сегодня рассуждения Ламетри о том, как в древней­шем море, покрывавшем первоначально землю, среди зародышей все­возможных организмов образовались и „яйца“, из которых год воз­действием солнца вылупились первые человеческие существа. Наряду с механистической гипотезой антропогенеза высказывалась и эволю­ционная, согласно которой человек выступал высшей ступенью разви­тия органического мира. Тот же Ламетри заявил, что ему „нисколько не нелепой и не странной кажется мысль о происхождении человека от животных“. Вспомним, что в XVIII в. научные исследования про­блемы антропогенеза еще не велись и конкретные знания в этой об­ласти совершенно отсутствовали. Гольбах честно признавайся, что „опыт не дает нам возможности решить этот вопрос“. Признаемся, что и сегодня эта проблема освящается лишь на основе гипотез.

Во-вторых, человек как явление природы обладает определенной телесной организацией, а значит — физиологическими потребностями и „физической чувствительностью“ (способностью испытывать удо­вольствие и страдание). В этом отношении все люди одинаковы и со­вершенно равны; представление о природном равенстве людей станет для просветителей основанием для требования равных социальных и политических прав. А естественное стремление к удовольствию будет рассматриваться как главная движущая сила человеческого поведения.

В-третьих, в качестве природного явления рассматривается и душа человека. Декарт, как мы помним, полагал, что механическими закономерностями можно объяснить все явления природы, даже жиз­недеятельность животных (это своеобразные машины), все, кроме способности человека мыслить. Поэтому⁷ он и ввел понятие мыслящей, или духовной, субстанции, которая полностью противоположна суб­станции материальной. Возражая Декарту, врач-философ Ламетри оза­главил одну из своих книг „Человек-машина“, в которой писал, ссы­лаясь на свою медицинскую практику¹, что душа — это лишенный со­держания термин, которым можно пользоваться только для обозначе­ния той части нашего организма, которая мыслит, то есть мозга. Душа в представлении французских философов — это не что иное, как способ­ность человека чувствовать и мыслить, вытекающая из специфическо­го строения его тела. Стало быть, это не самостоятельная субстанция никогда не делали людей лучшими» (Гельвеции). Просветители счита­ли, что церковь воспитывает трусов, поскольку проповедует послуша­ние, фанатиков поскольку преследует инакомыслие, что она уничтожа­ет разум, поскольку предписывает пастве веру в незыблемые формулы догматики. Борьба против церкви была и борьбой против авторитарного мышления,  несовместимого с  главным  принципом Просвещения «имейте мужество пользоваться своим собственным умом». Столь лее резки суждения о другом «воспитателе» общества — государстве. Рас­сматривая различные исторические формы деспотических государств (Ассирия, Вавилон, Персия, Римская империя, Османская империя и пр.), философы всегда имели в виду свою Францию, попавшую под иго тирании. Суть деспотического правления повсюду одинакова: судьба общества находится в руках одного человека. Общество оказывается расколотым на бюрократическую верхушку, придворных льстецов, оза­боченных только тем, чтобы удержаться на своих местах, и массу бес­правных рабов. Там, где нет слободы, нет места главной гражданской добродетели — стремлению действовать на благо общества. Следствие деспотизма — всеобщее равнодушие к общественному благу. Таковы плоды непросвещенного воспитания.

Так, на сцене появляется миссионер Разума — Просветитель, при­званный улучшить нравы, изменить общественные порядки и сделать людей счастливыми. Создание светской этической теории было не­простой задачей. Религия, против которой так резко выступили фило­софы, заключала в себе священные, богоустановленные и потому не­зыблемые нормы морали. Тогда (как, впрочем, и теперь) подавляющее большинство людей считало, что без веры не может быть и доброде­тели. «Если Бога нет, то все дозволено», — скажет Достоевский. Вот почему Вольтер, Монтескье, Руссо, как и многие другие идеологи Просвещения, полагали, что независимо от того, верно или ложно христианское вероучение, религия нужна обществу для сохранения порядка. Вера в карающего и вознаграждающего Бога заставляет лю­дей воздерживаться от дурных поступков и побуждает к добродетель­ным. Именно это имел в виду Вольтер, когда говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Вера в Высшего Судью несет утешение страждущим и является уздой для властвующих. Эти сооб­ражения стали еще одним аргументом в пользу деизма. Атеизм же — привилегии разумных и образованных людей, это мировоззрение не годится для большинства, ибо большинство вовсе не разумно.

Философы-материалисты высказывались за полное отделение «царства морали» от «царства религии», поскольку «они несовместимы и их интересы не могут слиться» (Гольбах). Они хотели развеять расхо­жие представления о том, что атеизм порождает вседозволенность, и до­казать, что общество атеистов может быть нравственным. Проштудиро­вав Библию, Гольбах пришел к выводу, что христианство имеет «две морали». «Первая мораль» — это обязанности человека по отношению к Богу и церкви — искренняя вера, отказ от своей воли и повиновение свя­щенным авторитетам, исполнение обрядов и чтение молитв, аскетиче­ские ограничения. «Вторая мораль» — это нравственные императивы, призванные регулировать отношения между людьми, — не убивай, не кради, не лги, не прелюбодействуй, уважай родителей, не притесняй слабого, люби ближнего. Нужно быть безумцем, чтобы не видеть зна­чимости этой «второй морали» для совместной жизни людей, для благо­получия общества. Как свидетельствует Библия,  жития святых и исто­рия церкви, «вторая мораль» то и дело приносится в жертву «первой». Разве церковь не убивала иноверцев, еретиков, ученых, разве не стреми­лась к обогащению? Почему сам Бог, как видно из Библии, попирает им самим установленные законы? Почему, например, царь Давид, один из героев книги Гольбаха «Галерея святых», который был коварным лже­цом, распутником и душегубцем, почитается как герой веры? Какова общественная польза аскетических подвигов отшельников и монахов? В глазах просветителей «вторая мораль», и только она, является подлин­ной моралью, поскольку добродетель в их представлении — это все, что служит общественному благу и делает людей счастливыми в их единст­венной земной жизни. И она совсем не нуждается в «первой». «Чтобы постичь основы морали, людям нет необходимости ни в богословии, ни в откровении, ни в богах, для этого совершенно достаточно простого здравого смысла», — считал Гельвеции. Здравый смысл — вот предпосылка добродетельного поведения.

Для утверждения добродетели совершенно недостаточно нравст­венных проповедей, высокопарных призывов вроде «любите ближне­го», «жертвуйте собой ради общего блага». Конечно, всегда были и будут люди, способные к альтруизму и самопожертвованию (напри­мер, герои римской истории Катон и Брут, на которых так .побили ссылаться просветители), но это подвижники-одиночки. Большинство вовсе не таково. Поскольку же речь шла о морали для большинства, необходимо было найти для нее более надежное основание, чем альтруизм или чувство долга. Таким основанием был признан личный интерес. Автором теории личного интереса стал Гельвеции, чья книг «Об уме» была сожжена по решению парижского парламента. Ему не обходимо было разрешить общую для всех этических учений проблему: каким образом может быть согласован интерес индивида с интересом общества. Согласно Гельвецию человек — это эгоист, каждый лю­бит себя и безразличен к другим. Любовь к себе естественна, как есте­ственно чувство самосохранения, она проистекает из самой природы человеческого существа: обладая физической чувствительностью, то есть испытывая боль и удовольствие, мы, естественно, стремимся к удо­вольствию и сторонимся страданий. Себялюбие, которое обычно осу­ждается как нечто низкое и отвратительное, в действительности эти­чески нейтральное явление, поскольку это явление природы. Все че­ловеческие поступки и отношения строятся на этом фундаменте, каж­дый стремится к собственному удовольствию, пользе и выгоде, то есть преследует личный интерес. Ради собственного удовольствия мы лю­бим и дружим. Вовсе не бескорыстна и честность, поскольку посту­пающий честно и справедливо рассчитывает на уважение окружаю­щих, а уважение дает ему возможность влиять на людей, извлекая из этого выгоды и преимущества. Даже в обществе люди объединяются из-за любви к себе, понимая, что этот союз им выгоден. Здравый смысл подсказывает члену сообщества: целесообразнее поступиться частью своих интересов, чем добиваться своей выгоды любыми сред­ствами, лучше ограничить себя в чем-то, чем потерять все. Так здра­вый смысл преобразует грубый эгоизм в эгоизм разумный. Высшей нравственной задачей оказывается не воспитание альтруизма во имя призрачного общего блага, а воспитание разумного эгоизма во имя пользы каждого. Гельвеции становится родоначальником утилитариз­ма, философского направления, которому суждена была громкая по­пулярность в следующем столетии.

Попытка Гельвеция увязать добродетель с корыстью вызывала негодование Руссо: «Каждый, говорят, содействует общему благу из-за своего интереса. Но откуда же происходит то, что справедливый содействует ему в ущерб себе?… Личным интересом можно объяснить лишь поступки злых… Не из корысти вытекает нравственность, она — результат врожденной любви к другим людям и к справедливости». Дидро иронизировал: сам господин Гельвеции, оставивший доходное место генерального откупщика ради  любви к истине и беспокойной жизни опального литератора, служит лучшим опровержением его ути­литаристской теории морали. Дальше мы увидим, что Кант будет строить свою этику на принципе антиутилитаризма: нравственные по­ступки совершаются вопреки личной склонности или расчету, они не имеют никаких внешних мотивов, их единственный мотив — чувство долга. Но это уже совсем другая этика. Просветители же, в более или менее откровенной форме, восприняли идеи личного интереса и ра­зумного эгоизма, столь органичные их мировоззрению.

Наиболее действенным средством воспитания общественной доб­родетели просветители считали законодательство. «Если законы хоро­ши, то и нравы хороши, если законы дурны, то и нравы дурны». Какие же законы хороши? Те, что «связывают благо отдельных лиц: общим благом, так чтобы гражданин лишен был возможности повредить об­ществу, не повредив себе», — считал Дидро. Себялюбие порождает многочисленные пороки, но его можно превратить в добродетели при помощи хитроумного законодательства. Нужны такие законы, испол­нение которых убеждало бы всех, что быть порядочным человеком вы­годно, а быть злодеем — нет. Просвещенный законодатель будет назна­чать такие наказания для преступников и такие поощрения для законо­послушных граждан, что всякий разумный человек будет заинтересо­ван в добродетельном поведении. Место верховного нравственного ар­битра, карающего и награждающего Бога, в светской этической док­трине занимает закон. А еще — общественное мнение: презрение и гнев людей, вызывающие тягостное чувство стада и угрызения совести, мо­гут быть весьма действенным наказанием для согрешившего, а одобре­ние и любовь — наградой для праведника. В церковном отпущении гре­хов просветители усматривали большой вред для морали и грана.

На почве философской антропологии строились не только этиче­ские теории, но и вырастали социально-политические идеалы эпохи, проекты наилучшего государственного устройства. Они обретали, раз­нообразные формы, более или менее радикальные. Большинство про­светителей (Вольтер, Дидро, Гольбах, Гельвеции и др.) наилучшей формой государственной правления для Франции считали просвещен­ный абсолютизм, Монтескье был поклонником парламентской монар­хии английского образца, а Руссо — убежденным республиканцем. Не стоит, однако, преувеличивать различия этих проектов, поскольку все они были вариантами либерально-демократических преобразований, все они базировались на теории общественного договора. Теория общественного договора, унаследованная от Гоббса и Локка, именно во Франции приобрела свою классическую завершен­ность. В работе Руссо, которая так и называется «Об общественном договоре», сформулированы ее основные принципы.

Предпосылкой общественного союза является «естественное состояние», в котором каждый индивид автономен, самостоятелен и совершенно свободен; каждый волен сам защищать свои естественные права на жизнь, собственность, свободу.

Поняв преимущества совместной жизни, индивиды заключают договор о взаимных правах и обязанностях, поручая некоему третей­скому судье — государству осуществлять общую волю; отныне госу­дарство призвано защищать естественные права гражданина.

Поскольку правительство действует ради общего блага, то ему необходимо подчиняться; если же оно нарушает условия договора, то его следует свергнуть.

Руссо критиковали и высмеивали за то, что он выдумал одиночку «робинзона», живущего в вымышленном «естественном состоянии», история такого не знала, люди, в том числе и первобытные, всегда жи­ли коллективами. Однако и критики Руссо толковали о «человеческой природе» автономного индивида и его естественных правах. Нам важ­но понять, что под общественным договором подразумевалось не только и не столько реальное историческое событие — переход перво­бытного общества к государственной жизни. Речь шла об обществен­ном идеале, о том, каким должно стать разумное общество. В таком случае автономный индивид оказывается не дикарем-одиночкой, а су­веренно (?!) личностью, свободным и ответственным гражданином, гото­вым к сознательному участию в политической жизни, а естественные права — гражданскими правами. Первоначальное естественное состоя­ние оказывается схожим с состоянием полного бесправия в условиях деспотизма, а заключение общественного договора — созданием демо­кратического государства. В облачении теории общественного дого­вора, таким образом, выступали новые социальные идеалы.

Характер социально-политических проектов зависел от того, к кому была обращена просветительская миссия. Один только Руссо, которого Вольтер называет «философом оборванцев», был последова­тельным демократом, полагая, что без просвещенного народа невоз­можно и просвещенное государство. Убежденный республиканец, в трактате «Об общественном договоре» он говорит о «суверенитете народа», о призвании государства выражать «совокупную волю нации». Это означало, что только сам народ (а не его представители) полномо­чен издавать законы, поручая их исполнение выборным магистратам. Народные собрания античного образца представлялись ему наиболее адекватной формой волеизъявления нации. Сознавая практические трудности осуществления плебисцитов и такой большой стране, как Франция, он говорил о некоем «мудром законодателе», который мог бы выносить законопроекты на суд народа (своеобразный аналог «просвещенного монарха»).

Откровенные республиканские симпатии мы встретим и \ других просветителей. Вольтеру, Монтескье, Дидро, Гольбаху, Гельвецию эта­лоном государственного устройства представлялась Римская республика, все они с вдохновением писали о свободе, равенстве, гражданственности и любви к отечеству, но все же … склонялись к монархии. Почему? По­тому что республиканский строй может быть реализован только в не­больших по территории странах, потому что монархия — традиционный для Франции и значит более устойчивый институт, наконец, потому что демократия таит в себе разрушительные силы, способные уничтожить свободу. Народ необразован и непросвещен, а просвещение — долгое и трудное дело, к тому же вряд ли когда-нибудь удастся просветить, всех в равной степени. Главным советчиком народа являются его страсти, неис­товство и необузданная горячность. Когда демос, получив свободу, при­ходит к власти, он пьянеет от честолюбия и силы, которую не научился применять благоразумно. Свобода перерождается в своеволие, вседозво­ленность — в анархию, демос — в охлос. Анархия неизбежно порождает диктатуру, то есть новый деспотизм. Рассуждая таким образом и ссылаясь на исторические примеры, философы как будто предвидели кровавый сце­нарий Французской революции 1789—1793 гг. Именно эти резоны питали их надежд}- на гипотетического просвещенного монарха, которому и ад­ресованы проекты социально-политических реформ. Просвещение «вер­хов» представлялось более реальной задачей, чем просвещение «низов». Французские мыслители впервые поставили проблему «власть-интеллигенция-народ», которая впоследствии будет так актуальна для русской философии.

Просветительский монархизм совершенно нетрадиционен, по­скольку в старой форме заключено новое содержание. Если наставниками государя становятся философы, то монарху остается осуществ­лять приготовленные для него законопроекты, он делится своей вла­стью с мудрецами-законодателями, утрачивая свои самодержавные прерогативы. Кроме того, монарх связан с народом условиями обще­ственного договора и обязан соблюдать его под страхом ниспровер­жения (здесь заключается принципиальное отличие французской вер­сии договорной теории от концепции Гоббса). О праве народа на свержение тиранов говорил не только радикал Руссо, но и умеренный монархист Вольтер: достаточно обратиться к его трагедиям «Брут», «Смерть Цезаря», «Агафокл». У Монтескье, ориентировавшегося на социальную философию Локка и политический опыт Англии, монарху отводилась исполнительная власть, а законодательная — двухпалатно­му парламенту, представляющему интересы аристократии и третьего сословия

Интересны попытки просветителей действовать в соответствии со своими убеждениями. Неугомонный Вольтер, называя Фридриха II «Соломоном Севера», а Екатерину II — «Северной Семирамидой», пы­тался побудить их к либеральным реформам. Поучительны и резуль­таты. Дидро после полугодового общения с Екатериной II в Петербур­ге пришел 1С выводу, что русская императрица, желая казаться про­свещенной правительницей, в действительности является деспотом.

С началом революции идеи просветителей превращаются в лозун­ги политической борьбы и чеканные формулы «Декларации прав чело­века и гражданина»: «Люди рождаются и остаются равными в правах»; «Люди имеют право на собственность, безопасность и сопротивление угнетению»; «Частная жизнь личности неприкосновенна»… По мере того как в революционном правительстве фельяны уступали место жирондистам, а жирондисты — якобинцам, общественное сознание стре­мительно «левело». В 1789 г. народ приветствовал монарха возгласами «Да здравствует король!» Оппозиция обращалась к королю в надежде на просвещенные реформы, которые примирили бы интересы сосло­вий. В 1793 г. тот же народ приветствовал казнь короля криками «Да здравствует республика!» Кумиром оппозиции становится Руссо, его книги цитируют лидеры якобинцев, его прах переносится в Пантеон. Стихия революции успокаивается в конце концов в гавани конституци­онной монархии. Республиканские идеалы оживут только в следующем столетии. Таким образом, революционная идеология востребовала все варианты социально-политической философии Просвещения.

Ориентируясь на английские прототипы, французская социаль­ная мысль оказалась оригинальной по крайней мере в одном сущест­венном отношении. Обращаясь к разнообразным проблемам, она на­стойчиво и неуклонно напоминает нам: общественная система, прино­сящая личность в жертву социуму, неразумна, безнравственна и не­жизнеспособна. Сам общественный договор — это не цель, а средство, которое позволяет оградить частную жизнь гражданина от произвола власти. Государство существует ради человека, а не наоборот. На страницах просветительских сочинений рождалась идея суверенной личности. Это личность, имеющая мужество пользоваться своим соб­ственным умом, склонная руководствоваться здравым смыслом, гото­вая защищать свои интересы, свободно распоряжающаяся своей соб­ственностью и плодами своего труда, сознающая свои права и обязан­ности. Многие идеи Просвещения представляют сегодня уже только исторический интерес, но не эта. Идеал суверенной личности, ставший главной ценностью европейской цивилизации, не утратил и. вероятно, никогда не утратит своей привлекательности.

Проблема субстанции в философии нового времени

Бенедикт Спиноза (материалист) — (1632—1677). Родился в Амстердаме в еврейской семье. Знакомство С. с идеями Дек. привело к разрыву с иудаизмом. С. был отлучен от общины и вынужден был поживать в среде сектантов и добывать свой хлеб шлифовкой линз для телескопов. Умер от туберкулеза. Основная цель фил. - завоевание господства над внешней природой и соверш. челов. природы. Развивая эти идеи предшественников он дополнил их учением о свободе. С. учил, что сущ лишь одна субстанция — природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. — природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое — бог. Отождествляя прир и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущн. не совп. с существ., но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может быть доказано, т.е  существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субст. одновременно и необходимо и свободно так как не сущ. никакой причины, кот. побуждала бы субст к действию, кроме ее собств. сущности. Единичная вещь не следует из субст как из своей ближ. причины. Она может следовать только из др. конечной  вещи. Поэтому всякая ед. вещь не обладает свободой. От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совок. модусов.  Модус это то, что сущ. не само по себе, а в другом. Субст — едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой. Прир. сущ. сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать беск субст. во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление. (атрибуты субстанции). Чел как предмет познания, не составл никакого исключения. Чел. есть существо, кот. модусу протяжеия — телу, соотв модус мышления — душа. В любом случае человек — часть природы.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716) Закончил Лейпцигский университет как юрист. Работал придворным историографом и дипломатом. Старался соединить теоию с практикой. Открыл независимо от Ньютона диффер и интегр. исчичление, изобрел счетную машину (могла даже корни вычислять). Изобретал и строил мельницы Насосы. Вопросы техники и технологии он ставил в связь с принцип вопросами науки. Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление… Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь — субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада — духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность — производный момент монады. Первичные качества кот — самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обладает способностью вечного самодвижения. Каждая мон одновременно — форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма — нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело — это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ниим нет физ взаимодействия. Однако, будучи независимы, мон. не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Поэтому Л. назыв м. «живым зеркалом» вселенной. Так как действия м. — это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, то есть объясн. через «действующие причины». А так как действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е «конечные»(целевые) причины. Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения).  Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движ сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, то есть как представление. Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления — перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания — апперцепци — человеку. Так как способность представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена. Монада Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма — это «сжатая вселенная». В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высш. ступенб — отчетливое представление. Центр понятие теории Л. — понятие о «малых пецепциях», т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.

Рационализм и иррационализм как философские позиции

Иррационализм — фил учение, настаивающее на ограниченных возможностях разума, мышления и признающее осн родом познания интуицию, чувство, инстинкт… Считает действительность хаотичной, лишенной закономерностей, подчин игре слусая, слепой воле. (ирр. в частности явл экзистенциализм)

Рационализм — Учение в теор познания, согласно кот всеобщность и необходимость — логические признаки всеобщего знания — не могут быть выведены из опыта и его обобщений. Они могут быть почерпнуты из самого ума либо из понятий, присущих уму от рождения (Декарт), либо из понятий, сущ только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт стимулирует из проявление. (Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг.)

Проблема понимания как центральная для герменевтической традиции в философии

Наука о понимании, истолковывании текстов. Г. Г. Гадамер Создал теорию понимания. П.Рикер анализировал язык в шир контексте соц жизни и культуры, применяет гермен для исследования лит-ры. Искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его объективных (грам значения слов и их истор обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований. Возникает в период эллинизма в связи с задачами научного исследования и издания классических текстов и развивается далее в рамках толкования «Свящ писания». В 19в начинается развитие так назыв свободной Г., не ограниченной предметом, границами смысла текста. У Дильтей Г. превращается в специфический метод общ наук, призванный обеспечить понимание общ событий, исходя из субъективных намерений исторических деятелей. При этом понимание противопоставл объяснению в естествознании, связываемому с абстрагированием и установлением общего, закона.  В 20в Г. постепено оформляется в одну из основных  методологических процедур фил, сначала в рамках экзистенциализма, затем собственно в фил Г. Так у Гадамера Г. приобретает  функции онтологии, поскольку «бытие, кот может быть понято, есть язык»,  социальногй философии, поскольку понимание есть форма сущ общ жизни и «критики идеологии». Результатом оказывается замыкание фил в кругу языка, что роднит Г. с неопозитивистским анализом языка. В рамках Франкфуртской школы (Ю.Хабермас) Г. как критика идеологии должна раскрыть на анализе языка « средство господства и соц власти», служащее оправданию отношений организованного насилия. У Хабермаса Г. выступает одним из консолидации различных течений соврем бурж философии. Г. процедуры м.б. использованы в истор, юрид и др науках, имеющих дело с анализом объективированных рез. сознательной челов деятельности. Дилтей - Г. — это связующее звено между фил и истор науками.

Переход от более общих знаний к более конкретным и эмпирическим и составляет процедуру объяснения. Знания, кот служат основанием для объясн называются объясняющими. Знания, кот ими обосновываются -  объясняемыми. В качестве объясняющего могут выступать как зак так и отдельные факты. Что же дает нам процесс объяснения. Он, во-первых, устанавливает более глубокие и прочные связи между разл системами знаний. Во-вторых, позвляет осущ предвидение и предсказание будущих ситуаций и процессов. Чем же отлич понимание от объяснения? На всех этапах чел деятельности мы сталкиваемся с чем то неизвестным, знание о чем у нас отсутствует. В данных сл мы говорим о том, что даное явление непонятно, что мы о нем ничего не знаем. Мы можем не понимать тексты из-за незнания языка, особенностей культуры. Из необход решать подобные проблемы возникла Герменевтика (Ф.Шлейермахер, В.Дильтей, Г.Гадамер, Э.Бетти, П.Рикер…) — наука о понимании. Чтобы понять письменный или устный текст надо понимать значеие каждого слова, предложеия или отрывка, кот им придавали авторы, Но с др стороны, чтобы понять эти детали и части, необход понимать смысл и значение содержащего их контекста. Эта ситуация получила назв — «герменевтический круг» Понимание — это не единичный акт, а длятельный и сложн процесс. Мы постоянно переходим от одного уровя понимания к другому. При этом осущ такие процедуры как Интерпретация- превоначальное приписывание информации смысла и значения; реинтерпретация — уточнение и изменение смысла и значения; ковергенция — объединение, слияние прежде разрозненых смыслов и значений; Дивергенция — разъединеие единого смысла на отдельные подсмыслы; конверсия — качественное видоизменение смысла и значения, их радикальное преобразование. Понимание, следовательно представляет собой реализ многих процедур, обеспечивающих преобразование информ при переходе от незнания к знанию. Процесс поним состоит не олько в усвоении уже выработанных другими людьми или эпохами знаний, но м в конструировании на основе ряад сложных преобразований принципиально новых знаний, не существовавших ранее.

Проблема человеческой экзистенции и свободы в философии экзистенциализма

Экзистенциализм (от лат. existentia — существование) — философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее центральной философской проблемой является проблема человека, его существования в мире. Истоки Э содержатся в учении датского мыслителя ХIХ в. Серена Кьеркегора, который ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой «неподлинное существование», обретение экзистенции предполагает решающий «экзистенциальный выбор», посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому «самому себе». Он выделил три стадии восхождения личности к подлинному существованию: эстетическую, которой правит ориентация на удовольствие; этическую — ориентация на долг; религиозную — ориентация на высшее страдание, отождествляющее человека со Спасителем. Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является «бессилие мысли», подлинный «скандал для рассудка», а отсюда — переход к мифу. В результате возвышающая идею человека личностная интуиция привела к апологии страха, для преодоления которого и утешения, полагал С. Кьеркегор, необходимо религиозное общение с Богом. При этом он не принял межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества. Задача философии в том, чтобы вырваться из власти разумного мышления и найти в себе смелость искать истину в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. Война с фашизмом стала эпохой расцвета Э. Экзистенциональная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего. Принято делить Э на религиозный ('Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель) и атеистический (Жан-Поль Сартр и Альбер Камю). Экзистенциональные и философско-антропологические идеи получили глубокое освещение в русской философии, прежде всего у писателя-психолога Ф. Достоевского, Л. Шестова, Н. Бердяева. Марсель понимает Бога как «абсолютное Ты», как самого интимного и надежного друга. Основная проблема Э - проблема духовного кризиса, в котором оказывается человек, и того выбора, который он делает, чтобы выйти из этого кризиса. Покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха". Это и есть «подлинное существование», спокойно-трагическое в мире религиозного Э и безнадежнотрагическое в мире атеистического Э. Э — философия жизни. В этом смысле он составляет резко контрастирующую пару с аналитической философией, надолго его пережившей. Как философское направление Э кончился в 1960-е гг. Существование предшествует сущности (Сартр), нужно исходить из субъекта (человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам.). Какое бы учение мы ни взяли — будь то учение Декарта или Лейбница,— везде предполагается, что воля в большей или меньшей степени следует за разумом или, по крайней мере, ему сопутствует и что бог, когда творит, отлично себе представляет, что именно он творит. В XVIII веке атеизм философов ликвидировал понятие бога, но не идею о том, что сущность предшествует существованию. Э отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Слово «субъективизм» имеет два смысла. Субъективизм означает, с одной стороны, что индивидуальный субъект сам себя выбирает, а с другой стороны, — что человек не может выйти за пределы человеческой субъективности. То, что мы выбираем,— всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех. Каждый человек должен себе сказать: действительно ли я имею право действовать так, чтобы человечество брало пример с моих поступков? Достоевский как-то писал, что «если бога нет, то все дозволено». Это — исходный пункт экзистенциализма. В самом деле, все дозволено, если бога не существует, а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне. .Мы одиноки, и нам нет извинений. «Человек осужден быть свободным.» «История любой жизни есть история поражения» (Сартр). Осужден, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает. Экзистенциалист не верит во всесилие страсти — человек ответствен за свои страсти. Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше бытие. Заброшенность приходит вместе с тревогой. Реальность — в действии. Человек есть не что иное, как его проект самого себя. Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. В счет идет только реальность. Темперамент — еще не действие. Трус определяется по совершенному поступку. Мораль действия и решимости. «Я мыслю, следовательно, существую». Это абсолютная истина сознания, постигающего самое себя. Всякий материализм ведет к рассмотрению людей, в том числе и себя самого, как предметов, то есть как совокупности определенных реакций, ничем не отличающейся от совокупности тех качеств и явлений, которые образуют стол, стул или камень. Экзистенциалисты хотят создать царство человека как совокупность ценностей, отличную от материального царства. Но субъективность, постигаемая как истина, не является строго индивидуальной субъективностью, поскольку человек открывает не только самого себя, но и других людей. Через «я мыслю» мы постигаем себя перед лицом другого, и другой так же достоверен для нас, как мы сами. Таким образом, человек, постигающий себя, непосредственно обнаруживает вместе с тем и всех других, и притом — как условие своего собственного существования. Чтобы получить какую-либо истину о себе, человек должен пройти через другого. Открывается целый мир, который Э называют интерсубъективностью. Марсель приходит к выводу, что личность человека не тождественна его индивидуальному бытию: каждый человек выходит за его пределы и особым образом существует во всех тех представлениях, которые имеют о нем окружающие. Это существование именуется интерсубъективностью. Отношение верующего к богу характеризуется Марселем как вершина интерсубъективности и любви, а бог предстает как высочайшее «Ты», в постоянном взаимодействии с которым только и возможно развитие личности. В боге осуществляется причастность каждого конкретного человека к бытию других людей. Кант заявляет, что свобода желает самой себя и свободы других. Но он полагает, что формальное и всеобщее достаточны для конституирования морали. Экзистенциалисты же, напротив, думают, что слишком отвлеченные принципы терпят крах при определении действия. Содержание всегда конкретно и, следовательно, непредсказуемо. Всегда имеет место изобретение. Важно только знать, делается ли данное изобретение во имя свободы. Главная проблема экзистенциализма — отчуждение индивида от общества. Человек пытается осмыслить бытие. По Хайдеггеру, для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Он сосредотачивается на индивидуальном начале в бытии человека — на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом. Сущее, вопрошающее о бытии должно быть определено в своем бытии, но в то же время бытие становится доступным только через это сущее. принцип Хайдеггер состоит в том, чтобы понять явное через неявное, то что сказано, через то, что не может быть сказано, понять слово через молчание, сущее — через несущее, бытие — через Ничто. У Ясперса личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. Коммуникация Ясперсом возводится в ранг критерия философской мысли и отождествляется с разумом. По Ясперсу, экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией. Ясперс создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение же человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в «пограничных условиях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, то есть тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в «пограничной ситуации», человек освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это освобождение, «очищение „Я“ дает ему возможность постичь себя как экзистенцию. Именно экзистенция и помогает понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом. Сартр — абсолютное противопоставление и взаимоисключение понятий: „объективность“ и „субъективность“, „необходимость“ и „свобода“. Концепция свободы воли развертывается у Сартра  в теории „проекта“, согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, „собирает“ себя в качестве такового. Человек, по Сартру, — бесполезная страсть. „Экзистенциализм“, — говорит Сартр, — это не такой атеизм, который тратит все свои силы на то, чтобы доказать, что бога не существует. Наоборот, он заявляет, что если бы бог и существовал, это ничего не изменило бы». Человек объявляется Сартром носителем абсолютной свободы. Однако этот тезис сопровождается столь многими «уточнениями», направленными против анархии, что итогом рассуждений Сартра становится не свобода, а ответственность и вина. Он формулирует «парадокс свободы»: свобода имеется только в ситуации, а ситуация существует только через свободу. Человеческая реальность повсюду встречает сопротивления и препятствия, которые она создала. Обреченность, несчастье, беспросветность, нелепость существования — вот лейтмотив произведений Камю. Несчастные, непонятые люди живут с «несчастным» сознанием в абсурдном мире. «Абсурд» является одной из фундаментальных категорий философии Камю. «Я провозглашаю, что я ни во что не верю и что все абсурдно, но я не могу сомневаться в своем возгласе, и я должен по меньшей мере верить в свой протест». Даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и счастья. Является ли экзистенциализм гуманизмом? Гуманизм — теория, рассматривающая человека как цель и высшую ценность. Экзистенциалист никогда не рассматривает человека как цель, так как человек всегда незавершен. Экзистенциалистский гуманизм — -Э напоминает человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, в заброшенности он будет решать свою судьбу; реализовать себя по-человечески человек может не путем погружения в самого себя, но в поиске цели вовне, которой может быть освобождение или еще какое-нибудь конкретное самоосуществление. Личность, как ее видят экзистенциалисты, является самоцелью, а коллектив при этом выступает лишь как средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов'

Позитивизм: основные этапы эволюции

Позитивизм — философское направление, основанное на принципе, что все подлинное позитивное знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, и что философская наука, претендующая на самостоятельное познание реальности не имеет права на существование. Позитивизм исходит из признания существования некой реальности, которая со всей очевидностью непосредственно дана человеку. Понятия позитивное и данное тождественны. Данное — это то, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Эта проверка должна носить общезначимый характер. Позитивизм возникает в 30-40 годах 19века во Франции. Родоначальник Огюст Конт (1798—1857). Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: 1) теологическая — все явления объясняет на основе религиозных представлений 2) метафизическая — заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Стадия критическая и подготавливает 3) стадию — позитивную, научную. Позитивизм понимает свое предназначение как критику ненаучного знания. Наука не нуждается больше в стоящей над ней философией, а должна опираться сама на себя. Позитивистский подход предлагает коренные преобразования. В сфере науки он означает отказ от метафизики. Наука не отвечает на вопрос «почему» и отвечает на вопрос «как». Отрицая прежнюю метафизическую философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания действительности отдельных частных наук недостаточно. Существует объективная потребность разработки общенаучных методов познания, создание системы научного знания. Решать эти задачи должна «новая философия». По замыслам Конта, конкретные науки должны выявлять частные закономерности различных предметных областей знания, философия же должна направить свои усилия на познание наиболее общих закономерностей, на систематизацию научного знания, ориентируясь на строгие образцы естественнонаучного знания. Позитивистские системы Конта, Спенсера, Милля создавали определенную научную картину мира, опирающуюся на принцип механистического истолкования действительности. Процесс естественнонаучного знания на рубеже 19-20 вв., связанный с развитием квантовой физики, поставил под вопрос методологию, основанную на принципах ньютоновской физики. Под вопросом оказалась и эмпирическая методология научного познания, так как выявилась зависимость результатов опытов от приборов и органов чувств. Философия вынуждена поставить вопросы о природе познания, об отношении субъекта и объекта, о характере и истоках опыта и т. д. Возникает вторая стадия в развитии позитивизма — эмпириокритицизм : Мах(1838—1916), Авенариус (1843—1896). В отличии от «первого позитивизма», который рассматривая философию как науку синтезирующую «второй позитивизм», сводит ее к теории познания. Эмпириокритицизм означает «критику опыта» и предполагает «очищение» опыта от всех положений, которые имеют «метафизическую» природу. Опыт, по Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются «элементами мира». Если создатели «второго позитивизма» стремились построить теоретическую модель процесса познания, то неопозитивизм как третья историческая форма позитивизма попытался обосновать тезис о том, что философия вообще не имеет своего самостоятельного предмета исследований. Представители — Шлик, Карнап, Рассел, Витгенштейн. Неопозитивизм часто называют на западе аналитической философией. Она представлена логическим позитивизмом и лингвистической философией. Философия, считают представители нового позитивизма, не есть наука о какой-то реальности. Она не изучает мир (этим занимаются специальные науки). Философия не есть и теория познания. Она — особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Не случайно исторически первый вариант неопозитивизма был назван логическим позитивизмом. Логический позитивизм обращает внимание на то, что обычный язык создает массу заблуждений и мнимых проблем. Чтобы избежать этого, необходимо сформировать идеальный язык, который не допускал бы никаких неопределенностей. Таким языком является язык математической логики. Логический позитивизм считает осмысленными лишь такие высказывания, которые являются либо суждениями о фактах, либо логическими выводами из таких суждений. И философия путем анализа языка должна очищать научные знания от предложений, которые не имеют смысла. Процедура проверки предложений на предмет их осмысленности получила название «верификация». Согласно принципу верификации, только те предложения имеют смысл, которые допускают (хотя бы косвенным образом) опытную проверку. Принцип же фальсифицируемости ориентируется не на подтверждение, а на опровержение выдвигаемых положений. Суть его состоит в том, что те положения, которые претендуют на статус научности, необходимо стараться опровергнуть. Когда не удается опровергнуть выдвинутое положение, его можно считать, если не истинным, то оправданным. Когда же его удается опровергнуть, то данное положение просто отбрасывается. Принцип фальсифицируемости имеет определенное значение для науки. Если отрицательная проверка не доказывает истинность того или иного положения, то окончательно его опровергает. Однако, принцип фальсифицируемости ориентируется только на опровержение; он не позволяет успешно осуществлять процесс приращения знаний : если находятся данные, которые опровергают ту или иную теорию, ее полностью отбрасывают. Но реальный путь познания не таков. Между теориями есть преемственность, которая нашла свое выражение в принципе Бора. Неопозитивизм не мог решить те задачи, которые перед собой ставил. Это и вызвало его внутренний кризис.

Особенности отечественной философской традиции

(Русская религиозная философия. + Русский духовный Ренессанс XX в.)

Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным мировоззрением, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным мировоззрением. Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В своей трактовке русской истории из православия как начала всей русской национальной жизни исходили славянофилы. Они считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором — Верою, обуславливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческим возможностям его духа. И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофилов, противопоставив единство и свободу, исказили дух первоначального христианства, которое «в полноте своего божественного учения представляло идеи единства и свободы неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви». Только православие восприняло и сохранило, по мысли славянофилов, вечную истину раннего христианства — идею тождества единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, которое вошло в содержание «русской идеи» Это понятие — «соборность», выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами, прежде всего как церковная соборность — свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению. Свободное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и правдивости. Единство в свободе на основе любви — вот сущность соборности как явления русского духа. Православие в концепции славянофилов выступало как духовная основа всей русской жизни: проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию. В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился «дух народа», благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса. Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.

Религиозно-идеалистическая философия, продолжавшая традиции славянофильства получает фундаментальное обоснование в трудах Соловьева (1853—1900). В своих трудах Соловьев утверждал, что человеческое познание своей истории носило односторонний характер. Европейская философия и наука расчленили действительность на части, противопоставили мир и человека, и поэтому не смогли дойти до цельного знания. Ни эмпиризм, ни рационализм и ограниченные рамки логического мышления не дают такого знания, они лишь соприкасаются с объектом, не проникая в него. Для раскрытия абсолютной истины необходимо установить внутренний контакт с всеединым, что достигается лишь при помощи непосредственного интуитивного внутреннего созерцания, веры. Рационализм и эмпиризм включаются Соловьевым в процесс познания как подчиненные моменты. Внешний опыт, по Соловьеву, может давать лишь материал, а разум — форму для постижения истины (всеединства сущего). Основной целью знания являются опыт внутренний, мистическое восприятие, интуитивное созерцание, вера. Соловьев, считая, что философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой: знание о реальном мире дается наукой, об идеальном — философией, Боге только верой. Синтез науки, философии и веры дает цельное знание. У Соловьева олицетворением положительного всеединства, абсолютно единым абсолютно сущим является Бог. Полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью,- всеблагой, любящей, волевой, которой и является Бог. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом, которое выступает мировой душой, или Софией, как результат божественного мастерства и творчества. Таким образом ставил веру выше разума, только в религиозной вере он видел высший, объединяющий тип познания.

У Соловьева мир в своем развитии проходит через два этапа: первый (до человека) — эволюция природы, второй (деятельность человека) — история. Конечным результатом развития мира является утверждение царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом — богом, то есть восстановления абсолютного всеединства. Царство мира должно быть подчинено царству Божьему, мирские силы общества и человека должны быть подчинены силе духовной. Процесс движения к абсолютному всеединству, к соединению человека и бога происходит не в объективной реальности, а в сознании человека. Движением общества, по мысли Соловьева, управляет божественный промысел, а квинтэссенцией человеческой истории является история религии. Человек связан с двумя мирами: природным и божественным. Из первого он вышел, ко второму стремился. Прежде чем человек становится духовным существом, он длительное время находится в природном состоянии. В природном человечестве нет истинной жизни, люди по природе чужды и враждебны друг другу, между ними идет постоянная борьба за существование. Обладая различными силами, одни из них подчиняют себе других. Так возникает неравенство. Для достижения «истинной жизни» человечество должно пройти путь от природного состояния к духовному.

Смысл истории, по мысли Соловьева, состоит в постепенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества посредством усвоения и осуществления им христианских начал, одухотворения природной стихии божественным логосом. Если началом истории является становление «абсолютного всеединства» в хаосе бытия, то ее конец в создании царства Божьего на земле. Здесь достигается полнота человеческой жизни и замыкается круг развития, происходит соединение человека с абсолютным началом — Богом.

В отношениях с другими народами христианское государство должно проводить христианскую политику исходя из основной заповеди — любви к ближнему. Такая любовь устраняет межнациональную вражду. Соловьев считал, что целью христианской политики должно быть уничтожение экономического рабства и эксплуатации человека человеком, достижение справедливой организации труда и распределения.

Являясь частью учения о всеединстве, этика Соловьева утверждает, что источником абсолютного добра на земле является Бог. Из любви к Богу и людям вытекает полнота и целостность жизни. Человек выступает носителем нравственности в том случае, если он свободно подчиняет свою волю Богу, стремится к «абсолютному добру» и устроению богочеловеческого царства на земле.

Мистически истолкованная любовь в философии Соловьева — панацея от всех социальных зол, практическое воплощение всеединства а отношениях между людьми. Идея всеобщей «общечеловеческой любви», призывавшая к самоотречению, к соединению в Боге, должна была привести к «совершеннейшему добру» не только для отдельной личности, но и для всего человечества.

Период в развитии русской духовной культуры, в том числе философии, рубежа XIX—XX веков по праву именуется «серебряным веком». На рубеже XIX—XX веков возникли новые глубинные явления в русской культуре — стремление по-новому осмыслить и роль религии и роль искусства в духовной жизни. Это был подлинный Ренессанс — Возрождение, преодоление устаревших традиций, когда искусство, изолированное от философии и нравственности, превращалось либо в унылую копию быта, либо в сложную игру, а религиозное сознание все более облекалось в застывшие церковные, обрядовые формы и, естественно, от него отдалялись целые поколения интеллигенции.

Переплетение философии с другими формами духовной жизни находило свое выражение не только в теории, но и в житейской практике. Таковы характерные для «серебряного века» философско-художественные салоны в Петербурге. Это религиозно-философские собрания на квартире у Мережковского и Гиппиус. Здесь группировались философы и литераторы, увлекавшиеся «новым религиозным сознанием». (Бердяев, Розанов, Блок, Белый). Главная идея собрания Мережковского — соединить интеллигенцию с религией, утвердить роль внецерковных религиозных идей в духовной культуре России. Немалую роль в консолидации и самосознании философов русского Ренессанса сыграли журналы «Новый путь», «Вопросы жизни», они печатали их статьи. Бердяев отмечает: "Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых замечательных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка, «эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания». Но «несчастье» культурного ренессанса начала XX века было в том, что в нем культурная элита была изолирована в небольшом круге и оторвана от широких социальных течений того времени. По мнению Бердяева, «это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция». Бердяев точно подметил, что великие ценности русского культурного, тем более религиозно-философского ренессанса, с его богатством духовной жизни, тонким проникновением в человеческие души, не были востребованы революцией. Разгром, изгнание, идеологический диктат, который испытали после Октября творцы духовно-культурного ренессанса, обеднил духовную жизнь народа. Вне поля зрения остались многие проблемы — свободы мысли и свободы творчества, политики и нравственности, многообразия форм культуры.

Русская философия рубежа столетий выступала как неразрывная часть духовной культуры этого времени.

Лев Шестов — был одним из зачинателей русского философского Ренессанса. Своим творчеством он наиболее ярко выразил основное содержание Ренессанса — стремление утвердить религиозную философию, основанную на вере и развенчать философию рационализма. Свою главную идею — утверждение философии теоцентризма, всецело основанной на вере, Шестов обосновывает путем доказательства иррациональности бытия и острой критики философии рационализма. Мир для Шестова полон тайн. Природа бытия сверхиррациональна. Окружающий нас мир — это мир хаоса, господства стихии, случайности. Из этого онтологического положения о хаотичности, неорганизованности мира следует другое основное положение философии Шестова — о несостоятельности претензий науки, рационалистической философии (как материалистической, так и идеалистической) на постижение действительности, раскрытие ее тайн. Наш разум способен познать лишь необходимое, закономерное, а случайное, хаотичное скрыто от чистого разума. Но мир как раз по своей сущности и случаен, и хаотичен. Именно поэтому рационализм не может заглушить у людей чувства, что подлинная истина находится по ту сторону разума. Поэтому, заключает Шестов, власти, на которую претендует разум, у него нет. И напрасно, иронизирует он, «человечество помешалось на идее разумного понимания». Отсюда философ делает главный для своей системы вывод: истинная философия вытекает из того, что есть Бог. Глубочайший порок рационализма состоит в том, что он заранее отбрасывает данные веры, данные откровения. Выступая против рационализма, Шестов развивал религиозную философию. Он был одним из ярких представителей русской экзистенциальной философии, исследующей проблемы существования человека.

Павел Александрович Флоренский (1889—1937) — критически относясь к философии Соловьева он в своих трудах развил концепции всеединства. В своем главном произведении «Столп и утверждение истины» он обосновывает мысль о том, что всеединство — основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство. В поздних, послереволюционных, произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии. Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Вселенной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология). Тем самым Флоренский открывает новую главу в истории всеединства, включая в круг ее применения новые прикладные области. Другим крупным продолжателем идей Соловьева был Сергей Булгаков (1871—1944). В русской религиозно-идеалистической философии начала XX в. Булгаков стал главным теоретиком намеченного Соловьевым и развитого Флоренским учения о всеединстве бытия. Мир, согласно учению Булгакова, представляет собой такое творение, основой которого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое святой Софией. Поэтому мир в целом заслуживает в себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но земная жизнь. Всестороннее развитие Булгаковым той составляющей философии всеединства, которая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия, — отличительная черта концепции Булгакова. В его творчестве наиболее полно выразились основные черты разнообразных учений в русской философии о софийности мира и человечества и важнейшая из них — стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественности природы и человека.

Проблема исторического пути России в отечественной философии

Фил. мысль в Р. формировалась под влиянием общемировой фил. Однако специф Р фил во многом складывалась под влиянием социально културных процессов, происходивших на Руси. Христианизация Р. сыграла огромную роль в становлении рус. фил мысли.

Первым р мыслителем мир уровня был конечно же Ломоносов (1711—1765). — гениальный ученый-энциклопедист.

А. Н. Радищев (1749—1802). — отстаивал материалист фил позиции, считая, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе». Впервые в рус. мысли сиситематически разрабатывал пробл человека.

Выдающимся рус фил и социальным мыслителем был П. Я. Чаодаев (1794—1856). Его общефил концепция — дуалистическая. Физ мир построен из атомов и молекул, то есть эл-тов материальных, из кот образуются все тела. Тела сущ в простр, кот есть объективная форма вн мира, и во времени, кот субъективно. Движ и взаимодействие рассматривалось им в духе механисцизма, кот, однако, ограничивался миром физ явлений. Сознание чел не подчин мех закономерностям природы, а явл. р-том бож творения. Познание по Ч. тоже дуалистично: в обл естествознания действуют рационалистические и эмпир. методы, а в дух мире, объекты кот обладают свободой, действует откровение. Человек есть объективное единство 2 миров — физ и духовного, как существо свободное, кот в своем истор бытиии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и своб во многом строится и концепция фил истории Ч, связанная прежде всего с заботой о судьбе России. Здесь его взгляды эволюционировали. В нач период  он считал необходимым тотальное единство рода человеческого (применительно к Р — единение Р с др народами) Затем взгляды Ч в отношении судеб Р изменились. Он стал рассм оторванность Р от мир истор процесса как преимущество, кот позволит быстро овладеть достиж зап цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков.

Своеобр направлением в Р фил явились воззрения славянофилов. А. С. Хомякова (1804—1860) и И. В. Киреевского (1806—1856).  В центре их внимаия нах судьбы Р и ее роль в мир истор процессе. В самобытности истор прошлого они видели залог всечеловеческого призвания Р., тем более, что по их мнению, зап культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выраж в порожденном ею чувстве обманутой надежды и безотрадной пустоты. Славяноф. развивали основанное на религиозных представлениях учение о чел и обществе. Хомяков — учение об иеархической структуре души и ее «центральных силах». Киреевский — «внутреннее средоточие духа». Достиж  целостности чел и связанное с этим обновление общ жизни они видели в идее общины, дух основа которой — церковь. Первоначало всего сущего — бог. Истор прогресс связан с отысканием «дух смысла». Сущность мира м.б. познана лишь синтезом всех духовных функций чел, так называемой «Разумной Зрячестью» или «живознанием», исходное начало кот — религия.

Материалисты В. Г. Белинский(1811—1848). А. И. Герцен (1812—1870), Н. Г. Чернышевский (1828—1889), Н. А. Добролюбов (1836—1861), Д. И. Писарев (1840—1868). Они являлись не только филос теоретиками, но и идеологами р. рев демократии. Р ф прошли поучительную школу нем клас фил и Фр просвещения. После глубокого увлечения гегельянством р фил повернулась в стор мат-ма (не без помощи Феерб), стремясь однако сохранить диалектичность. Они обосновали принцип единства сознания и бытия, первичность матер по отнош к сознанию, идею о том, что созн есть св-во не всей, а только высокоорганиз материи — мозга. В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разнооформленная материя с разнородными качествами, в р-те столкновения кот и начинается жизнь природы. Обосновали принцип постояной эволюции общественной истории. Герцен: природа и челов история вечно и непрерывно изменяются, они течение, прелив, движение, причем движ происходит посредством борьбы 2 противопол тенденций: возникновения и разрушения. Развитие идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся.

Самобытным р мыслителем был Лев Толстой(1828—1910). Подвергая критике общ-полит устройство Р, Т уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании чел. Идею истор прогр он связывал с решением вопр о назначении чел и смысле жизни, ответ на кот должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви. «Царство божие внутри нас» — он неприемлилобычное рел понимание бога. Всякая власть — насилие — отрицание гос-ва. Так как он отвергал борьбу то упразднение гос должно произойти путем отказа каждого от выполнения общ и гос обязанностей.

Ф. М. Достоевский. (1821—1881).  В своих обществ-полит исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализмат (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелов, связ с усвоением религиозно-нравств идей. Исповедывал идеи почвеничества, ля кот хар-но религ ориентированность фил осмысления судеб рус истории. Вся истор. человечества с этой точки зрения представлялась как борьба за торжество христианства. Р народ — миссия, носитель высшей дух истины.

Одним из выдающихся р фил. был Вл. Соловьев (1853—1900). На его взгляды б. влияние оказала христ литер, идеи неоплатонизма, теософии, средневекового мистицизма, нем клас фил и отчасти славянофилов. Общественно-истор задача ф — спасение челов и человечества. Необходимо подготовить чел к восприятию христ ценностей Центр идея учения — идея положительного всеединства или «всеединого сущего». Это всеединство являет собой совершенный синтез истины, добра и красоты. Всеединое сущее — сфера абсол, божественного — обладает признаками безусловности и всецелости.  Реальный мир — самоопределение или воплощение абсолютго-сущего., посредник между ними — София (мудрость божия). Материальный мир находится в хаотическом состоянии. Челов является центром всеобщего сознания природы. Его роль — роль освободителя и спасителя прир. Человечество — посредник между прир и божетвом. Чел должен изменять прир до ее одухотворения. Отсюда цель мир истории — единство бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связ звеном между бож. и природными мирами, реализуется в акте любви к др человеку, к природе, к богу. Истинный предмет любви — Вечная Женственность, линый образ всеединства. В обществе идея «всеединства» раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая всех и способствующая установлению на земле царства божьего. Залогом такого всеед явл объединение катол и правосл церквей.

В истории р фил идеализма С оказал б. влияние на целую плеяду религиозно фил мыслителей (Н. А. Бердяев, Е. С. и С. Н. трубецкие, П. А. Флоренский, С. Л. Франк…) которые составили течение богоискательства со свойственным ему иррационализмом, персонализмом и мистическим пониманием свободы и творчества.

Философия буддизма

В XI веке до н. э. В Северной Индии возникает буддизм — учение основателем, которого был Сиудхарта Гаутама (~ 583—483 до н. э.), сын правителя рода шакьев. В возрасте29 лет, не удовлетворееный жизнью, он покидает семью. Он много странствует, изучал Веды, истязал свою плоть, и наконец достигает пробуждения (бодхи), то есть постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Буддизм — одна из мировых религий, наряду с христианством и мусульманством. Религия буддизма распространилась на востоке и на юге Индии, на Цейлоне, в Бирме и Сиоме. Другая ветвь буддизма утвердилась в Тибете, Китае и Японии. Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда (буквально Пробужденный) провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Первая из этих истин — жизнь есть страдание. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого — это все ведет к страданию. Вторая «благородная истина» говорит о происхождении страдания. Будда усматривает корень страдания в жажде (тршна) жизни, в жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели, приводящей ко все новым рождениям. Из этого следует третья истина — страдание имеет причину, следовательно возможно прекращение страдания, то есть устранение жажды, отказ, освобождение от нее. Наконец, четвертая «благородная истина» говорит о «пути», ведущем к освобождению от страдания. Этот путь восьмиричен. Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь: правильное понимание четырех истин, правильная решимость (воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами), правильная речь (воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров), правильное действие (непричинение зла живому, воздержание от воровства), правильный образ жизни (привычка жить честным трудом), правильное усилие (борьба с соблазнами и дурными мыслями), правильное направление мысли (понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни). В свою очередь, правильное сосредоточение или направление мысли имеет четыре ступени: сперва мы сосредоточиваем свой чистый ум на осмыслении и истолковании истин; на второй ступени мы уже верим в эти истины, тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает и мы достигаем душевного спокойствия и радости; затем, на третьей ступени, мы освобождаемся и от радости и от ощущения своей телесности, пока, наконец, на четвертой ступени не достигаем состояния полной невозмутимости и безразличия. Это состояние Будда назвал нирваной(буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана в буддизме постепенно онтологизируется . Это уже не состояние человека, а состояние мироздания. Нирвана так же беспричинна, как и пространство. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Ее нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, свободный от чувственных наслаждений». На второй ступени раннего буддизма, буддисты отмечали, что важно ни то, имеет или не имеет мирздание начало и конец во времени и пространстве, а важно то, что внутри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит, и поэтому там ничто не происходит случайно. Для первоначального буддизма также характерно убеждение в универсальной изменяемости сущего. Никакая вещь не существует долее одного весьма малого неделимого момента, в следующий момент она уже другая. Отсюда и отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания. Буддизм развивается, и начинают формироваться различные направления и школы буддизма. Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая повозка»), в которой путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. В учении мохаяны («большая повозка») важную роль играет культ бодхисатв — индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Будда обожествляется, принимая множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральном кодексе буддизма, о «восьмиричном пути».

Философия конфуцианства

Конфуций (551—479 до н. э.), его имя — латинизированная версия имени Кун Фу- цзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Конфуций считал, что судьба его учения зависит от воли неба, что он в 50 лет познал волю неба и начал проповедывать. Небо для него — высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Небо Конфуция — судьба, рок. Конфуционисты — общественники. В центре их внимания — взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций был недоволен существующим. Его идеалы были не в будущем, а в прошлом. В древности вели себя достойно, отличались прямотой, учились, избегали общества, где нет порядка. Теперь же нет людей, понимающих мораль. Конфуций считал, что воскрешая старое, он создает новое. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие». «Золотая середина» — это середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Основа «человеколюбия» — почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям. «Взаимность» или «забота о людях» — основная нравственная заповедь конфуцианства, суть ее: «не делай другим того, чего не желаешь себе». Конфуций дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это «благородный человек». В отличие от простолюдина(«низкого человека»), он требователен к себе, ему можно доверить большие дела, живет в согласии с другими людьми, ему легко услужить, он идет на смерть ради человеколюбия. Как правило, он правящей элиты, он управляет народом, «в доброте не расточителен, в желаниях не алчен, не жесток». Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи ведут себя должным образом, правильно, то народ не ропщет и «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной», и правящему классу не надо будет самому заниматься земледелием. Кульминацией конфуцианского культа прошлого было «исправление имен». Конфуций признавал, что «время бежит не останавливаясь». Поэтому тем более надо заботиться, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Поэтому «исправление имен» означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. То есть государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном не по имени, а реально, на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать — «значит знать людей». Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой, — земледельцы и ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко, им обладают немногие, а за ними следуют те, кто приобрел знания благодаря учению. Учиться надо и у древних, и у современников. И учение должно дополняться размышлением. Продолжателем учения Конфуция был Мэн-цзы. В концепции человеческой природы он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу. Благо — это абстрактная этическая категория, под которой подразумевался порядок. Согласно Мэн-цзы, человеческая природа наделена благом, хотя эта природа и не всегда проявляется. Благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя добродетелями: 1) человечности, 2) исправности, 3) вежливости и 4) знания. Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией. Человек существует благодаря небу и поэтому является его частью, так же как и природа. Сюнь-Цинь (III в. до.н. э.) — продолжатель Конфуцианства, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Небо он понимал как постоянное, имеющее свой путь и наделенное силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с землей небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы. Более того он выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы: 1)явления неживые, состоящие из материального вещества, 2) явления живые, состоящие из материального вещества и обладающие жизнью, 3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие сознанием, 4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием и имеющий и моральное сознание. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности. Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодолевает классическое понимание порядка в конфуцианской социальной этике. Способности человека не являются фатально, или наследственно, предопределенными, они должны соответствовать полученному воспитанию.

Философия античного атомизма

1-й период греч. ф. наз. натуралистич. Натурфилософы стрем. объ. суть окр. мира, В 5 веке до н. э. возникает новая форма материализма. Среднее между учением о тождестве бытия и небытия, изменчивости Гераклита и отсутствия небытия и движения в элейской шк (Ксенофан- Парменид, Зенон). Предпосылкой атомизма (А)  была потребность дать матер. объяснение наблюдаемых свойств вещей — их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение А. явилось ген. попыткой разрешения этих трудностей. А. предполагали сущ. беск. мн-ва телесных частиц, они допускали сущ. пустоты в кот. происх. движ. частиц и отрицали за частицами возм. делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы. Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечно) кол. частиц — весьма малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто, уже не может расматриваться как беск. большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона. Таким образом был разрешен кризис, вызванный критикой З.

Основатель А. — Левкип.(рожден в Милете). Все состоит из мельчайших недел. простых частиц и пустоты. сформулировал основное положение атомического материализма. "в мире нет ничего кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом. Л утверждал, что  «небытие существует нисколько не менее, чем бытие».

Продолжатель А. — Демокрит (460 −370 ггднэ) «смеющийся» «мудрец — мера всех вещей». Родился во фракийском городе Абдерах. Побывал в странах востока. Имеются труды Д. охватывающие вопросы ф., логики, психологии, этикт, политики, педагогики, теор. искусств, языкознания, математики, физики, космологии. Активный приверженец раб. демократии. Философия Д — это система воззрений мудреца,  единственной целью которого является созерцание мира, но ни в коем случае не  активное действие. Д различал два рода познания: темное (незаконнорожденное) и истинное  (законнорожденное). Как и у элейцев, первое основано на чувствах, второе — на  разуме. Исходное положение а. системы — сущ. атомов и пустоты, образующих своиим бескон. многообр. соединениями все сложные тела. Следовательно, одной из гл. предпосылок его учения явл. взгляд по которому ощущ. представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания. Недостаточные и неточные свидетельства ощущ. исправляются более тонким усмотрением ума. Так атомы и пустота невидимы, но их сущ.удостоверяются основанным на чувств. наблюдениях размышлением. Д. отличает то, что сущ. во мнениии от того, что сущ. в действительности. «лишь в общем мнениии сущ сладкое, в мнениии — горькое, в мнении — теплое, в мнен. — холодное, в м. — цвет, в действительностии же сущ. только атомы и пустота.» Однако Д. не отрицает реальность чувств. воспринимаемого. В данном случае Д. говорит о том, что ф. занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину. По-видимому Д. не согласен с тем, что чувств. восприятия качеств совпадают с самими качествами. Атомы суть всевозм. мал. тела, не имеющие качеств, пустота же — место, в котором все эти тела, в течении всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения. Д. первый рассм. движ-е как способ бытия матер. тел, так как атомы нах. в вечном движ, для вечного нельзя искать причину. 3 формы движ-я: 1) связ. с хаотич. перемещ. 2) вихревой поток, где атомарн. вихрь создавал условия однородн. атомов и разъ-я разнородных. Так возникала законом-сьб в движ. атомов — закон тяготения подобного к подобному. В пр-се атомарн. вихря обр. мироздание. 3) испарение предм. космоса — запахи Для объяснения реального многообразия действительности Д. допускает, что атомы различ. по форме порядку и положению. Эти отличия и лежат в основе всех наблюд. отличий. Ни одно из них следов. не явл. беспричинным. Он отрицает наличие целесообразности в природе. Все сцепления и расщепления атомов суть проявления необходимости. Если какое-либо явление кажется нам случайным, то только потому, что нам неизвестна его причина. Этот тезис Демокрита был настолько радикален, что его не могли принять даже некоторые позднейшие атомисты, в частности, Эпикур. Последний говорил, что скорее готов  признать существование богов, которых можно умилостивить, чем всевластие  неумолимой необходимости. А. учение расространяется Д. на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть орг. сводится к соед. и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна. Основа познания — ощущения. От вещей отделяются  «видики» — материальные формы вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чевств через поры. Если поры соотв. по величине и форме проникающим в них видикам, то в ощущ. возникает образ предмета, соотв. самому предмету. Т.о. уже в ощущ мы получаем верный образ предмета. Однако сущ. предметы, кот. в силу своей малой величины недоступны чувствам, Такие св-ва вещ. постигаются умом, иэто позн. также м.б. достоверным. Идеалом Д. явл. жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Важнейшее условие — разделение труда. Этические воззрения — разумное наслаждение жизнью сос тоит в светлом и спок. состоянии души, обусловленном согласием с прир., исполнением долга, мерой во всем… Умение доходить до такого сост. дает обучение, кот Д. не отделяет от воспитания без кот. не могут быть достигнуты ни искусство, ни мудрость.

Допустить существование пустоты атомистов заставили наблюдения над обыденными явлениями: сгущения и разрежения, проницаемость, разница в весе одинаковых по объему тел, движение и т. п.. Пустота - условие всех этих процессов — неподвижна и беспредельна. Она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Бытие — антипод пустоты. Если пустота не имеет плотности, то бытие абсолютно плотно. Если пустота едина, то бытие множественно. Пустота беспредельна и бесформенна, а каждый член бытийного множества определен своей внешней формой. Атом — это неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, не воспринимаемая чувствами, самостоятельная частица вещества. Атом обладает и внешними свойствами — прежде всего определенной формой. Атомисты утверждали, что атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, вогнутыми, выпуклыми и т. п.. Утверждая существование бесконечного числа форм атомов, атомисты полагали, что иначе невозможно объяснить бесконечное разнообразие явлений и их противоположность друг другу. Кроме своих форм, атомы отличаются также порядком и положением. Каждый атом объят пустотой. Пустота (небытие) всегда разделяет атомы (бытие). Поэтому не следует «соприкосновение» атомов у Левкиппа и Демокрита понимать буквально, также как сплетение и соударение. Между ними всегда есть пустота, иначе они бы слились. Кроме того, атомы отличаются величиной. Кроме внешней формы, порядка, положения и величины, атом обладает также подвижностью в пустоте. Атомисты полагали, что движение невозможно без пустоты. Сталкиваясь атомы изменяют направление своего движения, при этом оставалось неясным, то ли движение атомов происходит вследствие их столкновения или же столкновение атомов происходит вследствие их свободного передвижения. Атомы Левкиппа и Демокрита совершенно бескачественны, то есть лишены каких бы то ни было чувственных свойств: цвета. запаха, звука и т. п.. Все эти качества возникают в субъекте вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Таким образом атомисты первыми стали учить о субъективности чувственных или «вторичных» качеств. Первичные же качества объективны: это форма, величина, движение атомов. Чувственные качества вызываются в субъекте воздействием на него тех или иных форм, тех или иных подвижных частиц, первичных качеств. Мир вещей и явлений для атомистов реален и состоит из атомов и пустоты. Атомы «складываясь и сплетаясь, рождают вещи». Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей — изменением их порядка и положения. Атомы вечны и неизменны, вещи преходящи и изменчивы. Человек — то же скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа — это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит также связывает душу с дыханием. В воздухе находится большое число мелких, круглых атомов. Вместе с вздохом в тело входит воздух. А с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха и препятствует выходу души наружу. Поэтому во вдыхании заключены жизнь и смерть. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Учение Левкиппа — Демокрита представляло собой огромный шаг вперед в развитии древнегреческого материализма. Атомистическая теория строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, а представление о неделимости атома было остановлено только на пороге 20 века, когда она получила в свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства.

ЭПИКУР. (341—270днэ Эпоха эллинизма)  Родился на острове Самосе. Переехал в Афины, где основал школу «Сад Эпикура». Гл. задача ф. — создание этики, учения о поведении, приводящем к счастью. Но этика м.б. построена только при условии если будет определено место, кот. человек занимает в мире. Поэтому этика должна опир. на физику, а физике должно предшествоваь разраб. теори познания. Материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущ. истинно. Ошибки возникают от неправ. оценки того, что мы ощущ. На основе ощущ. возможны заключения о предметах и их причинах. Восприятие — единств. критерий истинности, оно есть  крит. и для заключений о таких вещах, кот. непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в лог. противоричии с данными восприятиями. Э. принял основные положения А. Демокрита. Доказывал, что учение о причинной необходимости всех явл. природы не должно вести к выводам о невозможности для чел. свободы. В рамках необход. должен быть указан путь к свободе. У Д. движ. атомов в пуст. вызывается мех. необход. Э. полагает, что дв. обусловлено внутр. св-вом атомов — их тяжестью, кот. наряду с их формой, положением и порядком становится важным объект. определением атома. Кол. форм атомов ограничено, т.к атом не мож. обладать б. тяжесью. При движ. атомы могут самопроизвольно отклон. на небольшой угол и т.о переходить с прямол. путей движ. на криволинейные. Это явл. необход. условием свободы человека. Критерий счастья — умеренное удовольствие. Благо -то, что порождает удовольствие. Зло — то, что порожд. страдание. Разработке учения о пути к счастью должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед богами, смертью и загр. миром. Боги не способны вмешив. в наш мир, а душа смертна. Освоб. от страхов открыв путь к счастью. 3 типа удовольствия: 1. природные и необходимые для жизни; 2. прир., нодля жизни не необходимые; 3. не необх для жизни и не природные. Он стремится только к первым и воздерж. от остальных. Результат такого воздержания — полная невозмутимость, или безмятежность, кот. и есть счастье фил.

Философия Сократа и ее значение для античной философской традиции. Сократический метод

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469—399 до н. э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сократ отвергает всю натурфилософию, как «для человека излишнего». В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта — человека. Сократ никогда не считал себя «мудрым» (софос), но лишь философом, «любящим мудрость» (философия). Одно из известнейших его изречений — «знаю, что ничего не знаю» — объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал воспитание людей смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не систематическом изложении какой-то области знаний. Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам, к быту. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно — нравственного мировоззрения. Считая излишним изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося», а основной сущностью мира — «духовный принцип». В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели, что есть «нравственное» Истинная нравственность, по Сократу, — знание того, что есть благое и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели Сократ считал вечными и неизменными. Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснились слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Как уже говорилось, Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана майевтика (повивальное искусство), с помощью которого он помогал рождаться истине. А достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. При этом, Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека, то есть он обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя все понимание истины. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм. И все же что значит знать? А знать — это значит знать, что это такое. Поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого- либо предмета — определение, понятие. Если до него философы пользовались понятиями, то делали это стихийно. Только Сократ обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. Метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания. Это достигалось посредством индукции (наведения), восхождения от частного к общему, в процессе собеседования. Тенденцию постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики.

Сократ в центре своих философских интересов ставит проблему субъекта — человека, что такое человека, что такое сознание. Человек не может познать природу ? остается только направить человеческое познание на самопознание, то есть законы по которым должен жить. «Познай самого себя». Задача Сократа — обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание и доказать, что именно оно должно быть главным судьей над субъектом. Эта высшая инстанция именуется разумом. Она способна дать не только индивидуальное мнение, а всеобщее знание. Философия понималась Сократом как познание добра и зла. Безнравственность — плод познания истины, знание — источник нравственного совершенства. Философия у Сократа — путь к знанию, то есть формирование добродетельного человека и справедливого государства, а ее главная задача — рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения (мир у Сократа — творение божества великого и всемогущего, а основа мира — духовный принцип). Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который был гарантией постижения подлинной истины. «Демоны», «гении» имеют божественное происхождение. Через них боги сообщают смысл всему мирозданию. Добродетели по Сократу — одержимость, мужество, справедливость. Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Их и моральные нормы Сократ считал вечными и неизменными. Сократовская философия — начало перехода от идеи просто и от материи просто к их диалектике, то вся философия до Сократа — досократовская. Создает 2 диалектических метода: Иронию — обнаруживает противоречия в суждениях; майевтика — повевальное искусство — с помощью вопросов направить человека на путь истины к познанию данного явления.  Отличит. черта ант. ф. — формир-е нов. способа дух. самовыр-я, кот. им. стройн. логич. форму, хар-ся рациональн. постиж. мира. Хар-ся космоцентризмом — стремл. понять мир как целое, его происх. и сущность. Чел-к рассм. как неотъемл. часть природы. До софистов гл. задача ф. — раскрыть суть окр. мира, софисты поверн. ф. мысль с пробл. космоса на пробл. чел. жизни, рассм. ее в теор. и практ. аспектах. Далее эта тематика стала предм. особого внимания, прежде всего у Сократа. Ф. Сократа кас. прежде всего ч-ка, кот. он поним. как нравств. сущ-во, познающее само себя. Сущность ч-ка сосред. в его душе, так как она есть то, чему служ. тело. Ценность души сост. в познании. Добродет. необх. ч-ку для возраст. души. С. разраб. метод субъ. диал-ки, цель кот. — устан. истину. И. — объ.. незав. от мнения людей знание, получ. в проц. диалога, беседы, когда уточн. понятий. С. первый указ., что знание носит понятийный хар-р. Широко исп. метод индукции (общ. из частн.). По отн. к мат. миру счит., что его познать невозм. (агностицизм), но душа доступна для познания — в этом суть, предм. ф. Познать самого себя — озн. найти общие для всех людей нравств. кач-ва. Сущ. объ. нравств. нормы поведения. Счастье=добродетель, зло=незнание добра. Ч-к с пом. души управл. страстями и приобр. счастье, так как душа станов. добродет. и гармонич. Ч-к явл. строителем счастья/несч. (С. имел последователей: киники, киренаики, мегарская школа, академия Платона.)

Проблема соотношения формы, материи, вещи в философии Аристотеля. Учение о причинах. Влияние аристотелевской философии на становление античной науки

Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель Аристотель (384—322 гг до н. э.), создавший самобытное философское учение — одно из величайших в древнегреческой философии. Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. Обширное литературное наследство Аристотеля дошло до нас не полностью, и не все в нем составляют тексты самого Аристотеля. Весьма важны для понимания учения Аристотеля такие его сочинения, как «О душе», «Физике», «Категории». «Ф начинается с удивления» Школа его — учебн заведение и научный союз. Философское учение Аристотеля сложилось в тесной связи с естественно-научными и социально-политическими исследованиями, которые он проводил вместе со своими учениками. В круг интересов Аристотеля входят вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Учение Аристотеля — объективный идеализм, правда непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. Учение о категориях имеет логико-онтологический характер. «Категории» — основные роды или разряды бытия, те общие понятия без кот ничег не мыслится. 10 категорий: сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, обладание, положение. «Сущность есть то что никогда не бывает сказуемым, а всегда только подлежащим». «Сущность» А — субстанция, но и суть предмета. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство материи (гиле) и формы (морфе). Форма нематериальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне привходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества — меди — и формы — шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность формы и материи, по Аристотелю, небезусловная. Медь есть материал по отношению к шару, который из нее отливается, но та же медь — «форма» по отношению к физическим элементам, соединение которых составляет медь. Медь лишена «формы», поскольку меди еще не придана форма шара. И та же медь есть возможность формы, поскольку медник может внести в вещество меди эту форму. «Форма» есть действительность того, возможностью чего является «материал», и, наоборот, «материал» есть возможность того, действительностью чего будет форма. Согласно Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей возможен последовательный переход от «материи» к соотносительной ей «форме», от «формы» — к соотносительной ей «материи». Поднимаясь по лестнице «форм», мы, утверждает Аристотель, доходим наконец до высшей «формы», которую уже нельзя рассматривать как «материю» или как «возможность» более высокой «формы». Такая предельная «форма» есть перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира. Материя и форма — два вечно совмещенных начала. В то время как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство «формы» и «материи». Таким образом, по Аристотелю, сущность вещи (ее «форма») неотделима от того, сущностью чего она оказывается. «Вещь» должна быть отграничена, и это дает форма. Та вещь у кот больше формы — более «актуальная». Если Платон утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир — это и есть то, что познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего. Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Для объяснения того, что существует он различает четыре основных вида причин. Старый вопрос греческого умозрения — что существует по истине, а, не в общем мнении — обретает у него новую форму: что может существовать в качестве сущности? Под сущностью Аристотель понимает нечто, удовлетворяющее двум  требованиям: сущность должна быть, во-первых, мыслима, а во-вторых, способна к  самостоятельному существованию. Что делает возможным существование отдельной вещи, определяет ее своеобразие? Ответом на этот вопрос является учение Аристотеля о четырех причинах,  обуславливающих существование вещи: 1) сущность и суть бытия в силу которой всякая вешь такова, какова она есть (формальная причина), 2) материя и подлежащее (субстрат) — то, из чего что-либо возникает (материальная причина), 3) движущая причина, начало движения, 4) целевая причина — то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия — форме — приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало — бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности. Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны. Аристотель автор и основатель новых наук: биологии, психологии, логики.  В логике разработал силлогизмы (док-во из 3 частей: большая и меньшая посылки, заключение). Создатель самой обширной науч. системы из существ. в античности. Создал вместе со своими учениками новое научн. напр., систематизир. науку, определил предмет и методы отдельных наук. Большие достижения в математике. Длительное время его определял как Философа с большой буквы.

Соотношение мира идей и мира вещей с точки зрения Платона и Аристотеля

Платон — основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей (эйдосов) представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи — это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего доземного существования (метемпсихоз — переселение душ). Считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть ушы» и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом душе. Мир идей умопостигаем, внепространственный, вневременной, вечно сущ, неизменный. Это иерархически упорядоченная целостность, венчаемая Благом, причастные к идее Блага все идеи «благие». Благо подобно солнцу. Идеи 1) эталоны, по которым создана природа 2) причина и источник бытия вещей, их свойств 3) идеалы, цели к кот стремится все существующее 4) общие понятия о смысле, сущности предмета. В космосе (сфера) 3 начала: Бог (активное начало, «демиург»), идеи (качественное начало) и материя «хора» (телесное начало, букв пространственность, восприимчивое, изменчивое, бесформ). Посредник м-ду мииромвечно тождественных идей и миром становления видимым — «мировая душа», заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах, источник разума в душе чел. Душу мира творит Демиург из тождественного иного и сущности. Тождественное соответствует идеям, иное — материи, смесь тожд и иного — вещи. Статус подлинного бытия у мира идей, материя бескачественна и пассивна — небытие, мир чувственно-конкретных вещей — мир вечного становления, он сущ во времени («движущемся подобии вечности»). Предмет истинного познания мир идей, мир чувств-конкр — объект мнения. М-ду вещами сущ общие не понимаемые и не ощущаемые нами отношения — тождество, различие, сходство, величина, единство, множество — все это м узреть чел душа. Мнение — воображение и верование, истинное знание — знание рассудочное и интуитивное, чистое созерцание, усмотрение разумом мира идей непоср образом.

Аристотель — гениально одаренный мыслитель Ар. (384—322 гг до н. э.), создавший самобытное ф-ское учение — одно из величайших в древнегреческой ф-и. Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. создатель логики, был учеником Платона, но отверг его идеалистическую теорию идей. Учение Аристотеля — объективный идеализм, правда непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Платон+здравый смысл. Ищет реализации идеального в чувств мире, пытаясь соединить опыт и умозрение. Ф Платона и ф А как «ф жизни» и «ф школы» по Соловьеву. Но как и у Платона общее предшествует частному, определяет его., источник знания в разуме. Идея блага не м подчинять себе идеи вещей, тк вещь относится к категории сущности, а благо — к категории качества, существующего не самостоятельно, а принадлежащего сущности. Учение о категориях имеет логико-онтологический характер. «Категории» — основные роды или разряды бытия, те общие понятия без кот ничег не мыслится. 10 категорий: сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, обладание, положение. «Сущность есть то что никогда не бывает сказуемым, а всегда только подлежащим». «Сущность» А — субстанция, но и суть предмета. Природа — соединения бытия и становления, а не чистое становление как у Платона. Материя (строит материал) — чистая потенция быть чем угодно. Материя соед с формой посредством движения. Учение Аристотеля о четырех причинах,  обуславливающих существование вещи: 1) сущность и суть бытия в силу которой всякая вешь такова, какова она есть (формальная причина), 2) материя и подлежащее (субстрат) — то, из чего что-либо возникает (материальная причина), 3) движущая причина, начало движения, 4) целевая причина — то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия — форме — приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало — бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности. Мир вечен тк его существование обеспечивают — первоматерия и перводвигатель. Душа связана с телом, это его подлинная сущность. 3 вида души: растительная (рождение, питание, рост), чувствующая (ощущение и движение) разумная (познание, самоопределение). Интеллект сверхчувств, сверхтелесен, неиндивидуален и вечен. По мнению Аристотеля Платон создал идеальный сверхчувственный мир наряду с миром реальным. Идея («форма») неразрывна с вещью, каждая вещь состоит из двух начал — материи и формы. В основе мироздания находится неопределенный пассивный субстрат — «первая материя». Однако, в таком виде материя сущ. только в абстракции. В действительности она определяется активностью самих по себе нематериальных форм. Материя это возможность, способность вещи, форма — ее действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению. Форма материализуется, материя формируется. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, к-рый един и вечен. Теория универсалий: субстанция — это, универсалия — что (род вещей). Форма вещи — ее сущность, первичная субстанция., формы субстанциальны, универсалии нет. Чем боьше формы и меньше материи тем более познаваема вещь. Голая материя — потенциальность формы, далее эв вещей к более «актуальной». Бог — чистая форма и актуальность. Есть 3 рода субстанций: воспр чувствами и преходящие (раст и жив), воспр чувств вечные (небесные тела), ни чувствами и нипреходящие (душа чел, Бог). Бог — целевая причина всякой деятельности. Религня прогресса и эв, неподв Бог движет мир через любовь, кот конечные существа к ниму испытывают. А —биология, Платон — математика.

Эллинистическо-римская философия, основные школы и особенности

Виндельбранд выделил 2 отличных по культурному фону и духовным стремлениям периода античной ф 1)греческая ф, созданная на основе замкнутой национальной культуры, стремящаяся к чистому познанию (до322гдонэ) 2) эллинистическо-римская, развивавшаяся на почве мировой культуры того времени, стремившаяся к наилучшему устройству жизни людей, те к практическому рез-тату. Эллинистическая ф-я — греко-римская ф-я в период от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. до Августина и в более позднюю эпоху — до конца Др мира (сер.6 в). Эконом и полит упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой ф-ии. Усилия, направленные на познание объективного мира (ф-я Аристотеля), актив участие в полит жизни, кот-е проявилось у греч ф-ов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к ф-му мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-фил-ого синкретизма, христианской философии. (Неоплатонизм (Плотин, мистический идеализм)). В эллинистический период мифология перестает удовлетворять верующего. Религия в эллинистический период становится впервые предметом изучения. Этот период характеризуется религиозными поисками. Новые боги должны были больше говорить сердцу верующего, дать ему утешение, опору в создании возможности спасения если не на земле, то в ином мире. В религиозном отношении эллинистический период это период исканий новых форм религии и религиозного сознания. Приобретает популярность философия греческого стоицизма, основоположником которой был Зенон, уроженец Кипра.

Кинизм — (циники) (Антисфен, Диоген Синопский идр) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперемен проверке на себе определ. образа жизни. Мыслить по-киничиски — только средство, цель жить по — кинически. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» и обязывались жить в любом общ-ве не по его з-нам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, соц связи и культурные навыки — мнимость. Все виды духовной и физич. бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отнош к предмету. Киники — источник стоицизма. Эпикуризм. Эпикуреизм — учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его послед-ей, отдающих не задумываясь предпочтение матер радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Гл.произ: «Правило» (канон), «О природе» и.т.д. Учение Демокрита причин и отбрасывали любые док-ва. В отличие от ЭП. и СТ. где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта ф-я отказывается от познания. Достижение счастья по Пиррону — достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности разв-я познания, его основной чертой были безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

КИНИЗМ  Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а его ярким представителем — Диоген Синопский (сам он называл себя Диогеном-собакой). Антисфен вел свои беседы в гимнасии при храме Геракла. Гимнасий (слово гимнасий мужского рода) имел название Киносарг, что дословно означает «злые собаки» (собака — кине). Отсюда произошло название кинизма. Киники считали своим учителем Сократа, но они не смогли по- настоящему продолжить его дело. За основу своей философии они взяли практическую мораль Сократа, присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Не подкрепленные должным интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности человека, апатии и безразличия, дополненным требованиями аскезы, постоянной, иногда тяжкой, тренировки души и тела. Диоген, согласно легенде, жил в глиняной бочке, обходился малым, вел себя вызывающе, не раз выставлял себя на посмешище. Легенда гласит, что когда Александр Македонский сказал ему: «Проси у меня, чего хочешь», Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнца». Однажды он стоял голый под дождем, привлекая всеобщее внимание. Платон называл Диогена собакой, против чего никто не возражал. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки, в благодарность за то, что он «указал наипростейший путь к жизни». Латиняне называли киников циниками. Постепенно слово «циник» приобрело негативное значение. Неприемлемым в цинизме обычно считают попирание общественных нравственных норм. В основе такого попирания всегда обнаруживается духовная нищета. В наши дни цинизм не имеет оправданий, это просто-напросто очень бедная, жалкая, вырожденная форма философствования. Что касается эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику. Диоген Синопский родился в 400 г. до н. э. в городе Синопе (Понт). Время жизни Диогена, как философа относится к досократовской философии. Школа киников, к которой относился и Диоген, представляла собой течение в греческой философии исповедывающее отрицание всего материально . ценного в жизни то есть: богатства, удовольствий, моральных канонов и т. д. Диоген был самым ярым сторонником такого стиля жизни из всех участников данного течения. Даже его учитель Антисфен, основоположник течения был более мягок в крайностях. Благодаря своему уму и поступкам киника, Диоген прославился и оставил свой след в истории, но они же часто приводили Диогена в противоборство с моралью общества, в котором Диоген часто проигрывал. Когда Диоген был изгнан из своей родины, он пришел в Афины. Там он застал немало слушателей Сократа — Платона, Аристиппа, Эсхина, Антисфена и Эвклида Мегарянина. Диоген вскоре проникся презрением ко всем им, кроме Антисфена, основателя школы киников (Кинизм — название, связанное с поименованием гимназии Киносарг («Белая собака»), или cynicos (киники) от суоn «собака», а не от Cynosarges) с ним он общался охотно, но хвалил, впрочем, не столько его самого, сколько его учение, полагая, что только оно раскрывает истину и может принести пользу людям. Сравнивая же самого Антисфена с его учением, он нередко упрекал его в недостаточной твердости и, порицая, называл его боевой трубой — шума от нее много, но сама она себя не слушает; Антисфен терпеливо выслушивал его упреки, так как он восхищался характером Диогена.

ЭПИКУРИЗМ  Эпикуреизм: счастье — это умеренное наслаждение. Основателем эпикуреизма является Эпикур. Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий. Логика. Мир чувств не иллюзорен, он — главное содержание познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии — не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства. Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире. Эпикуризм имел целью освободить человека от страха: как от страха смерти, так и от страха перед богами (согласно этому учению, боги не вмешиваются в жизнь людей, а могут служить лишь образцами для совершенства). Прямой противоположностью мировосприятию Зенона были постулаты Эпикура, проповедовавшего «эпикуризм» (редко кому из философов последующих веков удалось так увековечить свое имя), провозглашавшего, что только жизнь, прожитая в удовольствиях, удовлетворение собственных желаний может явиться залогом гармонического развития личности. Их спор многократно, на множестве примеров и всегда по-разному судила, но так и не смогла рассудить История. Что же касается самих основоположников этих диаметрально противоположных друг другу учений, то каждый из них, естественно, считал свои воззрения единственно достойными и верными, и соблюдали они каждый тот стиль жизни, который провозглашали с таким рвением, и прожили они почти равное количество лет. Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств, сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Эта идея о самодвижении атома — оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека

СТОИЗМ. Главное в стоицизме это этика, учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Стоицизм: счастье — это жизнь в соответствии с космическим законом. Основателем стоицизма является Зенон из Кития. Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески — стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом. Физика. Космос — это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм). Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это — смысл слова и предложения. Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно- космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, «хотящего судьба ведет, нехотящего — тащит». Стоицизм, как философия и мировоззрение, нашел свое развитие в трудах таких известных философов Рима, как Сенека (4 г до н. э. — 65 г.), Эпиктет (55- 135 гг.), император Марк Аврелий (121—181 гг.). Сенека известен как автор многих книг (знаменитые «Письма о морали»), как римский государственный деятель, как наставник Нерона, пытающийся сдерживать его необузданность, и им же приговоренный к смерти: вынужденный подчиниться повелению императора, Сенека перерезал себе вены на руках и ногах. Великий римский император Марк Аврелий, автор ряда философских трактатов, в том числе и по стоицизму (наиболее известны его «Медитации»), вошел в историю, как социальный реформатор, сторонник правосудия, но, нужно сказать, он испытывал искреннюю неприязнь к тогдашним проповедникам христианства и даже преследовал их. Греческий философ Эпиктет родился в городе Хиераполисе. В Риме он был рабом, а когда за свои дарования был отпущен на свободу, стал изучать философию. Вскоре, однако, за свои взгляды он был изгнан императором Домицианом и нашел пристанище в Никополисе. Эпиктет небрежно относился к своему наследию, возможно, он его таковым и не числил, рассматривая его лишь как повседневный, необходимый труд. Но его ученик Эриан собрал и записал максимы своего учителя в виде отдельной книги под названием «Настольные заметки стоической морали» и сегодня может стать хорошим руководством в решении повседневных проблем, для избрания жизненной позиции. Книга состоит из 54 законченных максим, каждая из которых, как на развилках жизненных путей, указывает наиболее оптимальный выбор — выбор, если не приобретением, но с наименьшими потерями для того, кто не желает оставаться рабом сложившихся обстоятельств. Вот что, например, говорится в первой максиме, в которой изложен принцип, лежащий в основе выбора того, кто исповедует стоицизм: «Одно находится в нашей власти, другое не находится. К тому, что непосредственно зависит от нас самих, относятся: наши мнения, желания, склонность, расположение, наконец, отвращение, короче — все то, что только зависит лично от нас самих и производится нами самими. Не в нашей власти находятся наше тело, наше имущество, слава, общественные должности, короче — все то, что не зависит непосредственно от нашей личной воли. Притом то, что зависит от нас и подлежит нашей воле, по природе своей свободно и не может быть ничем стесняемо; те же вещи, которые не подлежат нашей воле, по существу своему слабы, ничтожны, зависимы от разных случайностей и могут быть от нас отняты». «Не забывай никогда того, что если ты будешь считать вещи, по природе своей зависимые, за свободные, станешь считать чужое за свою собственность, то ты будешь наталкиваться на разные неприятности, переносить печаль и беспокойство и во всем этом будешь обвинять Бога и людей. Если же ты будешь считать своей собственностью то, что действителььно твое, а на чужое будешь смотреть, как на принадлежащее другому, то никто не будет тебе ни в чем препятствовать, мешать, не будешь ты никого ни обвинять, ни порицать, ничего не будешь делать против своего желания, никто не будет тебя оскорблять, и ты не будешь иметь врагов, — короче: ты не испытаешь ни вреда, ни удовольствия». А вот другой и тоже мудрый совет Эпиктета, который нелишне вспомнить, когда, что называется, мы с трудом переводим свой дух на развилке желаний: «Когда ты захочешь чего-нибудь очень важного и для тебя полезного, то, чтобы достигнуть его, помни, что ты должен приняться за дело с полной готовностью, с полным старанием и от какого-нибудь другого дела тебе придется или совсем отказаться или оставить его на некоторое время. Но если задумаешь не только это что-либо для тебя важное, но захочешь в то же время быть богатым, да при этом еще и властным, то, вероятно, ты не получишь богатства и не достигнешь власти, так как ты в одно и то же время и к первому стремишься, и за второе хватаешься. Знай, впрочем, что при всех твоих стремлениях и успехах, ты вовсе не достигнешь того, что составляет источник свободы и блаженства. (…) Помни всегда, что сильное желание, домогательство обещают нам и подают надежду, что, может быть, мы достигнем того, чего добиваемся и желаем, тогда как нежелание, отвращение обнадеживают, что с нами не случится того, чего мы стараемся избежать. Кто не получает того, чего добивался и к чему стремился, — тот несчастлив, а с кем случается то, чего он желал бы избежать — тот несчастлив вдвое. Посему, знай, что если ты захочешь удалять только те обстоятельства, которые в твоей власти, то с тобой, может быть, ничего не случится, чего бы ты не желал; но если ты захочешь избежать болезни, или бедности, или смерти, или вообще всего того, что не в твоей власти, то поверь, что ты будешь несчастлив». Так как же быть: отказаться от желаний, но лишь от тех, что не в твоей власти. Впрочем, вернемся к Эпиктету — у него всегда к утверждению приложено доказательство: «Итак, покорись навсегда тому, что не подлежит нашей власти, и желай всегда только того, что согласно с сущностью вещей, подлежит нашей воле. Не поддавайся прежде всего никаким страстным увлечениям, ибо если ты пожелаешь то, исполнить чего не в состоянии, и будешь постоянно стремиться к тому, что не находится в твоей власти, то всегда ты будешь человеком несчастным, недовольным своим положением. В своем увлечении ты совершенно забудешь о тех вещах, которые находятся в твоей власти и которые ты с честью для себя мог бы и желать, и исполнять. Руководствуйся поэтому всегда простым чувством желания и нежелания, но непременно с выбором и осмотрительностью». Кажется просто и не так уж сложно для усвоения: желания человека должны быть реальными и должны достигаться его собственными усилиями, независимо от того, чем владеют другие. И сегодня, как видим, стоицизм воспринимается как руководство к разумному образу жизни, учит сдержанности, самоограничению. Разве не отсюда черпают свои советы сегодняшние психоаналитики? Иногда простое предложение своему пациенту снизить уровень притязания или попытаться втолковать ему аксиому, что в жизни нет ничего такого, чего бы следовало слишком желать, может помочь снять стресс, улучшить духовное здоровье. «Будьте безразличны к вашим друзьям».

СПЕКТИЦИЗМ  Скептицизм: воздерживайтесь от догм и будьте безмятежными. Основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик. Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла — это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание (греческое эпохе) от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ. Физика. Мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен, иллюзорен. Логика. Текучесть физического мира не позволяет считать истинными те или иные суждения, истина не существует, всякий анализ не имеет конца, а опора на чувства и разум человека несостоятельна, чувства лживы, разум противоречив. Скептик согласен с тем, что нельзя избежать многих житейских вопросов, когда речь идет о реалиях, не зависящих от человека,- голоде, жажде, боли. Но надо воздерживаться от догматических суждений. Такое воздер жание, эпохе, предполагает не леность ума, а его осторожность, ибо познание имеет вероятностный характер. Этика. Перед лицом постоянно изменяющегося мира скептик не может признать наличие ни добра, ни зла. Остается одно: сохранять внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание. Скептицизм - С. называется одно из основных философских направлений, противоположное догматической философии и отрицающее возможность построения философской системы. Секст Эмпирик говорит: "скептическое направление по своему существу состоит в сравнении данных чувств и данных разума и в возможном их противоположении. С этой точки зрения мы, скептики, в силу логической равноценности противоположности в предметах и доводах разума сначала приходим к воздержанию от суждения, а потом к совершенному душевному спокойствию. В новейшее время Энезидем (Шульце) дает такое определение С.: «скептицизм есть ничто иное как утверждение, что философия не в состоянии дать твердых и общепризнанных положений ни относительно бытия или небытия предметов и их качеств, ни касательно границ человеческого познания». Сравнение этих двух определений, древнего и нового, показывает, что древний скептицизм имел практический характер, новый — теоретический. В сущности, следует различать лишь два вида С. : абсолютный и относительный; первый есть отрицание возможности всякого познания, второй — отрицание философского познания. Абсолютный скепсис исчез вместе с древней философией, относительный же развит в новой в весьма разнообразных формах. Различение скепсиса, как настроения, от С.. как законченного философского направления, имеет несомненную силу, но это различение не всегда легко провести. Скепсис заключает в себе элементы отрицания и сомнения и представляет вполне жизненное и законченное явление. Так напр., скепсис Декарта есть методологический прием, приведший его к догматической философии. Во всяком исследовании научный скепсис есть живительный источник, из коего рождается истина. В этом смысле скепсис вполне противоположен мертвому и мертвящему С. Методологический скепсис есть ничто иное, как критика. Такому скепсису, по замечанию Оуэна, в одинаковой мере противоречит как положительное утверждение, так и определенное отрицание. С. вырастает из скепсиса и проявляется не только в сфере философской, но и в сфере религиозной, этической и научной. Коренным вопросом для С. является гносеологический, но мотивы отрицания возможности философской истины могут быть почерпнуты из различных источников. С. может повести к отрицанию науки и религии, но, с другой стороны, убеждение в истинности науки или религии может повлечь за собой отрицание всякой философии. Позитивизм, напр., есть ничто иное, как отрицание философии на почве уверенности в научном знании. Главнейшие основания, коими пользовались скептики различных времен для отрицания возможности познания, заключаются в следующем: а) различие во мнениях философов служило любимой темой для скептиков; с особенным усердием этот довод был развит Монтэнем, в его опытах, и у французских скептиков, подражавших Монтэню. Этот довод значения не имеет, ибо из того обстоятельства, что мнения философов различны, ничего не следует по отношению к истине и к возможности ее нахождения. Самый довод нуждается в доказательстве, ибо, может быть, мнения философов различны лишь по внешности, а по существу сходятся. Возможность примирения философских мнений не оказалась невозможною напр. для Лейбница, утверждавшего, что все философы правы в том, что они утверждают, и расходятся лишь в том. что они отрицают. b) Ограниченность человеческого знания. Действительно, опыт человека чрезвычайно ограничен в пределах пространства и времени; поэтому заключения, делаемые на основании такого опыта, должны казаться плохо обоснованными. Этот довод, при всей его видимой убедительности, имеет, однако, немного больше значения, чем предшествующий; познание имеет дело с системою, в коей каждый отдельный случай является типичным представителем бесконечного множества других. В частных явлениях отражаются общие законы, и задача человеческого познания исчерпана, если ему удастся из частных случаев вывести систему общих мировых законов. с) Относительность человеческого познания. Этот довод имеет философское значение и является главным козырем скептиков. Довод этот может быть представлен в различных формах. Основной смысл его заключается в том, что познание есть деятельность субъекта и от печати субъективности никоим образом отделаться не может. Этот основной принцип распадается на два главных мотива: один, так сказать, сенсуалистический, другой — рационалистический; первый соответствует чувственному элементу познания, второй - интеллектуальному. Предмет познается чувствами, но качества предмета нисколько не похожи на содержание ощущения. Чувственное познание доставляет субъекту не предмет, а явление, субъективное состояние сознания. Попытка различить в предмете двоякого рода качества: первичные, принадлежащие самому предмету и повторяемые в чувственном познании, и вторичные (субъективные, вроде цвета) — ни к чему не ведет, ибо и так называемые первичные качества, то есть определения пространства и времени, оказываются столь же субъективными, как и вторичные. Но так как, продолжает скептик-сенсуалист, все содержание разума дается ощущениями, разуму же принадлежит лишь формальная сторона, то познание человека никогда не может иметь дела с предметами, а всегда лишь с явлениями, то есть с состояниями субъекта. Скептик-рационалист, склонный признать первичное значение разума и его независимость от чувств, направляет свои доводы против деятельности самого разума. Он утверждает, что разум, в силу принципов ему присущих, в своей деятельности впадает в коренные противоречия, из коих нет исхода. Кант постарался систематизировать эти противоречия и представил их в виде четырех антиномий разума. В самой деятельности разума, ни только в результатах ее, скептик находит противоречие. Главная задача разума состоит в доказательстве, а всякое доказательство покоится, в конце концов, на очевидных истинах, истинность которых не может быть доказана и посему противоречит требованиям разума. История С. представляет постепенную убыль, истощение. С. зародился в Греции, играл малую роль в средние века, вновь возродился при восстановлении греческой философии в эпоху реформации и переродился в более мягкие формы (позитивизма, субъективизма) в новой философии. Софисты подготовили скепсис. Их субъективизм естественно должен был привести к утверждению относительности знания и невозможности объективной истины. В сфере этической и религиозной учение Протагора заключало в себе элементы С. Младшее поколение софистов — напр. Гордий из Леонтин и Гипний из Элиды — служат представителями чистейшего отрицания, хотя их отрицание имело догматический характер. Основателем греческой школы скептиков был Пиррон, придавший С. практический характер. С. Пиррона старается доставить человеку полную независимость от знания. Не потому знанию приписывается малое значение, что оно бывает ошибочным, а потому, что польза его для счастья людей — этой цели жизни — сомнительна. Искусству жить, единственно ценному, научиться нельзя, и такого искусства в виде определенных правил, которые могли бы быть передаваемы, не существует. Самое целесообразное — это возможно большее ограничение знания и его роли в жизни; но, очевидно, что вполне избавиться от знания нельзя; человек, пока живет, испытывает принуждение со стороны ощущений, со стороны внешней природы и общества. Пиррон не оставил после себя сочинений, но создал школу. Диоген Лаэртийский поминает многих его учеников, как то: Тимона из Флиунта, Энезидема с о-ва Крита, систематизатора С. Наузифана, учителя Эпикура и др. Школа Пиррона вскоре прекратила свое существование, но С. был усвоен академией. Первым скептиком новой академии был Аркезилай (около половины третьего столетия до Р. Хр.), развивший свое скептическое учение в борьбе с стоической философией. Наиболее блестящим представителем С. новой академии был Карнеад Киренский, основатель так называемой третьей академии. Его критика направлена против стоицизма. Он старается показать невозможность найти критерий истины ни в чувственном, ни в разумном познании, подорвать возможность доказательства бытия Бога и отыскать внутреннее противоречие в понятии Божества. В сфере этической он отрицает естественное право. Ради душевного спокойствия он создает своего рода теорию вероятностей, заменяющую истину. Младшие скептики предлагают иную классификацию троп (систематиз доводов против возможности занний). Агриппа выставляет их пять, а именно: 1) бесконечное разнообразие мнений не дозволяет образоваться твердому убеждению; 2) всякое доказательство покоится на другом, также нуждающемся в доказательстве, и так далее до бесконечности; 3) все представления относительны, в зависимости от природы субъекта и от объективных условий восприятия. 4-я тропа представляет лишь видоизменение второй. 5) Истинность мышления покоится на данных восприятия, но истинность восприятия покоится на данных мышления. Наиболее важный для нас писатель-скептик — это Секст Эмпирик, врач, живший во II в. по Р. Хр. Он не отличается большой оригинальностью, но его сочинения для нас — незаменимый источник. В христианскую эпоху С. получил совершенно иной характер. Под влиянием религии явилось учение о двойной истине — теологической и философской, впервые провозглашенное Симоном из Турнэ в конце XII в. Философия не вполне свободна от него и до настоящего времени.

НЕОПЛАТОНИЗМ. Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Основоположника неоплатонизма — Плотин (204/205 — 270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., до 284 г.

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того. Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к высшему его состоянию. Он переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в себе способности к интеллектуальному сверхчувственному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность,  которые столь недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера, справедливости сердца и т. п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима. Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души. Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красота — это гармония и форма. Но в природе форма разделена пространственно на части, и в этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе, красота телесной вещи — в единстве ее частей, а это единство — от разума. Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало. В природе есть как одушевленное, так и неодушевленное. Материальное не может породить душевное. Следовательно, надо допустить иное, чем природа, начало, а именно, мировую душу. Мировая душа не тождественна мировому разуму, потому что душа равно одушевляет и прекрасное, и безобразное, душа равнодушна к красоте. Поскольку прекрасного меньше, чем одушевленного, то разум дальше от природы и выше, чем мировая душа, ведь его проявление в природе более избирательно. Один мировой разум не может быть источником красоты, в основе которой лежит единство вещей. Сам по себе разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотической совокупностью содержащихся в нем идей. Поэтому Плотин выдвигает в качестве начала еще и единое. Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат  к мифологии или ре мифологизация. Философия неоплатонизма является последовательным монистическим идеализмом и даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который доступен разуму, бог неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика. Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.

Принцип радикального сомнения в философии Декарта. Сомнение как начало науки

Рене Декарт (1596—1650) представляет собой мыслителя Нового времени. Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. У Д был неразрешимый дуализм м-ду тем что он черпал из современной ему науки и схоластикой. Кроме того, что он утвердил " новые принципы философии ", он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики. Он является творцом аналитической геометрии. Занимался проблемами физики. Ко всем наукам Декарт пытался применить особенности математического метода познания. Он выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно придти к твердым, точным, достоверным выводам. К таким выводам, по его мнению, не может привести опыт. Теория познания. Рационалистический метод Декарта и представлял собой философское осмысление и обобщение тех приемов открытия истин, которыми оперировала математика. Суть этого метода сводится к двум основным положениям. Во-первых в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, а это значит, что в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Декарту, — это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция — это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно придти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным. Декарт сформулировал следующие три основных правила дедуктивного метода. 1. Во всяком вопросе должно содержатся неизвестное.2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.3. В вопросе также должно содержатся нечто известное. Таким образом, дедукция — это определение неизвестного через ранее познанное и известное. После определения основных положений метода перед Декартом встала задача сформировать такой исходный достоверный принцип, из которого, руководствуясь правилами дедукции можно было бы логически вывести все остальные понятия философской системы, то есть Декарт должен был осуществить интеллектуальную интуицию. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается сомнения. Метод критического сомнения «картезианского сомнения», как его назвали позже. Начал со скептицизма относительно чувств. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Провозгласив сомнение в качестве исходного пункта всякого исследования, Декарт ставил цель — помочь человечеству избавиться от всех предрассудков, от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, и таким образом расчистить путь для подлинного научного знания, и вместе с тем, найти искомый, исходный принцип, отчетливое ясное представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, «что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение „я мыслю, следовательно я существую“ (сходное выдвигал св Августин, но не придавал такого значения) истинно и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений». Мысли, а не внешние объекты рассм как начальные эмпирические достоверности. Итак, положение «я мыслю, следовательно я существую», то есть представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире. К идеалистическому представлению о полной независимости мысли человека от его тела Декарт приходил в результате развития своего метода, в котором начало собственно мыслительное, интеллектуальное было, как единственное истинное, противопоставлено началу телесно- чувственному, способному вводить нас в заблуждение. Максимальные обобщения сводятся к положению, согласно которому допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них — материальная или телесная. Ее атрибут — протяженность. Другая субстанция — духовная. Ее атрибут — мышление. Душа должна постоянно, непрерывно мыслить. Но здесь перед ним вставала огромная трудность: нужно было объяснить удивительную согласованность мыслительных и телесных действий реального человека. Декарт предложил здесь компромиссное, дуалистическое решение. Суть этого решения состояла в том, что ни тело само по себе не может вызвать изменений в душе, ни душа как таковая не способна произвести никаких телесных изменений. Однако тело все же может повлиять на направление душевных процессов, как и душа — на направление процессов телесных, контактируя с «жизненными духами». Декарт даже указал на шишковидную железу как на место, где соприкасались телесное и духовное начала человеческой личности. Гейлинкс теория «2 часов» — душа действ синхронно с телом, но независимо. Существование двух взаимоисключающих субстанций, однако, объединенных деятельностью человека, снова требует апелляции к мистифицирующей функции Бога. Именно он как сверх природное существо и «объясняет» гармоничное взаимодействие двух субстанций. Творческий характер разумной души, человеческого интеллекта с присущей ему способностью интуиции и дедукции, невозможность для Декарта и его века (как и всех предшествующих) увидеть в этой способности результат весьма длительного развития с необходимостью обращали его к понятию Бога. Сомнения в сущ внешнего мира. Док-ва сущ бога, в осн из схоластики: Бог совершенное существо и для него существование сущности подразумевает существование, иначе он не самый совершенный (онтологическое док-во). Бог сущ, он добр и не обманывает, тела существуют.

Д. Католик и спокойный, хотел чтобы его оставили в покое, но разделял взгляды Галилея, так и не опубликовал книгу «Трактат о свете», где доктрины о вращении Земли и бесконечности вселенной. Голландия 17в — свобода мысли. Д создатель аналитической геометрии, хотя и в незаконченном виде. Применял алгебру к геометрии. Декарт — выдающийся ученый, ввел метод координат, владел понятием о функции. От Дек.  ведет начало сист алгебраических обозначений. В механике Д. указал на относительность движения и покоя, сформулировал з-н действия и противодействия, а также з-н сохранения полного кол-ва движ. при сооударении двух неупругих тел. Атомов, пустоты нет, химия и биология дб сведены к механике. Душа 1 разумная и та лишь в чел, а не 3 аристотелевских (растит, чувствующая, разумная). Теория вихрей вокруг Солнца, движущих планеты. Д. отождествлял материю с протяжением, или пространством, считая, что чувств. воспринимаемые качества предметов сами по себе, т.е объективно не сущ. Выводы из этого : мировая материя (=пространство) беспредеьна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима. Сводит все качественное разнообразие прир. явлений к : 1. материи, тожд. с пространством и 2. к ее движению. Дв. возникает в р-те толчка. первон. толчек дал бог. . Можно сомневаться во всем, однако само сомнение во всяком случае существует. Сомнение есть один из актов мышления. Я  сомневаюсь, поскольку я мыслю. Ясность и отчетливость мышления Д ошибочно объявляет необх и достаточными признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности знания т.о  не в практике, а в челов. Сознании. Возм истины обусловлена сущ. врожденных идей или истин (предрасположения ума к известным аксиомам и положениям) к кот. он относит прежде всего мат. аксиомы. В познании главную роль играет разум - рационализм. Д. полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. 2 тенденции Д: Субъективизм (мой ум мыслит, он то и сущ) и материя — единственное что можно познать (это же в континентальном идеализме — с торжественностью, британском эмпиризме — с сожалением). Все вещи, кот мы воспринимаем ясно и вполне отчетливо истинны. Мыслит — сомневается, поинимает, воспринимает, утверждает, отрицает, хочет, воображает, чувствует (во сне). Восприятие вещи усмотрением ума, а не чувствами. Виды идей (Д понимал их как чувств восприятие, мои идеи не подобны внешним вещам): 1) врожденные, 2) чуждые и приходящие из вне 3) изобретенные мной самим. Ф Д ведет к завершению дуализма ума и материи Платона, христианс философии. 2 параллельных, но независимых мира — мир ума и мир материи, каждый из кот м изучать безотносительно к другому. Теория относительно материального мира детерминистская — живые орг-мы и мертвая материя управляются з-нами физики, энтелехия и душа не нужны. Отказались от Декартовского изменения направления «жизненных токов» тела душой, проблемы со свободой воли. Д. созд. учение о рац-ме. 4 правила: 1) ясность и отчетливость позн-я, не вызыв. никаких сомнений; 2) разделять всякий исслед. вопрос на столько частей, ск. треб. для лучшего понимания; 3) мыслить по порядку, нач. с простого и постеп. подним. до сложных вещей; 4) полнота познания — нельзя упускать ничего существенного. Д. полагал, что с пом. дедукт. мет. можно логич. вывести все знания о мире. Он исходил из факта сущ-я мысли и приходил к реальности всего физ. мира. Чувства и опыт — лишь дополнит. способ подтвержд. знаний, получ. путем разума и дедукции. За наукой, а не теорией познания Декарта следовали в 18в, животные и чел — автоматы, материалистическая теория.

Спиноза: учение о субстанции и мышлении

Спиноза, Бенедикт (Барух) (1632—1677) — нидерландский философ — материалист, пантеист. Основные идеи философии Спинозы изложены в его основном труде — « Этике». Отношение к Декарту, как Плотин к Платону, больше интересовался религией и добродетелью, чем наукой (трактат о радуге). У Декарта 3 субстанции: Бог (сотворил 2 др), материя (протяженность), ум (мышление). В основу философской системы Спиноза положил учение о единой субстанции (логический монизм). И если математические расчеты начинаются с некоторого очевидного утверждения (аксиомы), то и основой бытия должна быть определяющая жизненная аксиома, которой Спиноза провозглашает субстанцию. « Истиной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа». Его учение о единственной субстанции дается именно в первой части «Этики», названной « О боге». Кроме бога не существует никакой другой субстанции: " Иная субстанция, чем бог, не может ни быть, ни быть понятой. " Из этого вытекает: « Все, что существует в боге, без бога не может ни существовать, ни быть понято». Отсюда следует, что Спиноза отождествляет бога с субстанцией. Бог не стоит над природой, не является творцом вне природы, он находится прямо в ней. Спиноза, таким образом, отвергает личность бога и понимает его как универсальную причину мира. В этих идеях и содержится ядро пантеизма Спинозы. Таким образом, Спиноза в своем учении о субстанции преодолел противоречие дуализма Декарта. «Распространенность» и «мышление», которые у Декарта представляют субстанции сами по себе, у Спинозы соединяются. Его учение о субстанции (боге) содержит ряд других важных моментов. Атрибуты субстанции не ограничены лишь «мышлением» и «распространенностью». Субстанция имеет бесконечное число атрибутов. Субстанция сама по себе бесконечна. Каждый из ее атрибутов, как полагает Спиноза, «должен пониматься сам по себе». Бесконечная и совершенная субстанция, естественно, исключает какое-либо движение, какое — либо изменение. Также и ее атрибуты не подлежат изменениям. Субстанция существует сама по себе с необходимостью, и сама является своей собственной причиной. Индивидуальные души и части материи не вещи, а прилагательные, аспекты божественного Существа. В то время как субстанция и ее атрибуты имеют характер бесконечности, для описания единичных вещей, которые являются «конечными», Спиноза использует понятие « модус». То, что характеризуется этими модусами (единичные вещи), имеет в отличии от субстанции и ее атрибутов существование, покоящееся на «внешней причине». Это существование характеризуется не только конечностью, не и изменением, движением (в рамках пространства и времени). Если у субстанции и ее атрибутов полностью исключена возможность какого-либо «внешнего воздействия» (субстанция- это все, и все это — субстанция), то между модусами внешнее воздействие и внешние связи существуют. Отношение между субстанцией и модусом есть противоречие философской системы Спинозы. Проблема возникновения единичных вещей (конечных и изменчивых) из субстанции, которая имеет противоположные характеристики, объяснима лишь с очень большими трудностями. В этой связи Спиноза говорит о « природе творящей» и « природе сотворенной». Субстанция является природой творящей, а единичные вещи, характеризуемые как модусы, — природой сотворенной. Субстанция характеризуется и внутренней необходимостью своего существования. Согласно концепции Спинозы, в мире (в сфере субстанции) не происходит ничего случайного. Спиноза подчеркивает, что все имеет свою причину и лишь субстанция имеет причину в самой себе. Все остальные вещи (модусы) и процессы имеют лишь внешнюю причину своего существования и своего развития. Таким образом, и мир единичного (чувственный мир) характеризуется в общем как имеющий причины. Все является причиной чего-то иного. « Не существует ни одной вещи, из природы которой, не вытекало некое действие». В единичных, преходящих вещах сущность не совп. с существованием, но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может быть доказано, т.е  существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога (природы). Природа сущ. сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать беск субстанцию во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление. (атрибуты субстанции). Чел как предмет познания, не составл никакого исключения. Чел. есть существо, кот. модусу протяжеия — телу, соотв модус мышления — душа. В любом случае человек — часть природы. Субстанции свойственны две уникальные и неотъемлемые характеристики: протяженность — бесконечность модусов (предметов и явлений); мышление — проявляется в человеке, который является одним из модусов. Спиноза считает, что не только человек, но и другие модусы одушевлены, хотя и в разной степени. Спиноза ставит вопрос о творческой потенции субстанции. Она объясняется как раскрытие субстанции в своих модусах. Творение означает создание вещи по сути и существованию, а порождение — возникновение предмета по существованию. Поэтому в природе нет творения, а ест только порождения. Свободным, по мнению Спинозы, является тот предмет, который существует только согласно необходимости своей природы. Необходимым называется такой, который чем-то другим побуждается к существованию и действию. Но из необходимости своей природы существует только субстанция — Бог (от Парменида). Все в мире управляется абсолютной логической необходимостью. Нет свободы воли, нет случайности. Все надо доказать, геометрический метод в «Этике». Человеческий ум имеет адекватное познание вечной и бесконечной сущности Бога, но нас отвлекают страсти, самосохранение дб, но с правильным пониманием. Как Сократ и Платон считает, что неправильные действия св с интеллектуальными ошибками. Высшее благо ума — познание бога, высочайшая добродетель — знать бога. Зла нет, есть лишь целое. Время реально не существует. Все зло для нас извне, следоват со вселенной плохого не случится. Надо понимать что все вещи необходимы. Интеллектуальная любовь к богу — мысли и эмоции — понимание того что все есть бог, это часть бесконечной любви, которой Бог любит самого себя. Мучиться страхом смерти — вид рабства. Ненависть м победить любовью. То что плохо для вас лишь маленький диссонанс в гармонии вселенной. Решая проблему соотношения телесного и  духовного, Спиноза утверждает параллелизм этих двух субстанций. В «Этике» он пишет: «Ни тело не может определять душу к мышлению, ни душа не может определять тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому».

Проблема обоснования науки и активности познающего субъекта в теории познания И Канта

Родоначальником немецкой классической философии идеализма является Иммануил Кант (1724—1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770 г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый — астроном, физик, географ, он выступал как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии сформировалась, в так называемый критический период. Кант поставил перед собой задачу провести критический анализ всей предшествующей ему философии. Агностицизм или критика разума. В центральной проблематике гносеологии — взаимодействие субъекта и объекта — докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания. Кант же делает предметом философии специфику познающего субъекта, который, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания. У Канта возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает самое понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). Кант считает, что достоверное знание — это значит объективное знание. Объективность знания, считает Кант, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надындивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности невыводимые: пространство, время, формы рассудка. Пространство и время, по Канту, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку. Доопытные формы чувственности — пространство и время — создают предпосылки достоверности знания. Реализация же этих предпосылок в действительность осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности — рассудка. Рассудок — это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка — понятия и категории — конструируют предмет. Поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Понятие и категории носят независящий от индивидуального сознания необходимый и всеобщий характер. Поэтому знание, основанное на них, приобретает объективный характер. Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы и, таким образом, обусловливает объективность знания. Но что же создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это связано с особенностями субъекта. Конечное основание единства, без которого рассудок не смог бы осуществлять свою функцию подведения под всеобщие и необходимые определения, является акт самосознания субъекта: я мыслю. Этот акт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции. Или, переводя с латинского на русский язык, это выражение означает: объединение восприятий за пределами опыта. На основе вышеизложенного, теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности — пространством и временем, то есть располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления — понятий и категорий — придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, «явилась ему», и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта. Кант называл явлениями. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, то есть каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся «вещами в себе», непознанными, нераскрытыми. Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить «ввс» и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, — умопостигаемый мир — может быть доступен только разуму. Разум — это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта — это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемым с помощью разума (Платон). Идеи — это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства — понятия и категории — действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии — это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире «ввс». Итак, мир «вещей сам по себе» закрыт для чувственности, и, следовательно, он закрыт для теоретического разума, науки. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого. Как житель умопостигаемого мира, человек свободен. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, как «категорический императив». Закон этот требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение еще не может быть, по Канту, названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Опыт показывает, что между моральным (или аморальным) поведением человека и его счастьем (или несчастьем) в эмпирической жизни не существует необходимого соответствия. Хотя этика не должна строится в расчете на эмпирическое счастье, тем не менее, противоречие между моральным поведением человека и результатом этого поведения в эмпирической жизни не мирится с нашим нравственным сознанием. Последнее требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нравственное сознание вынуждено верить, что соответствие осуществляется в мире «умопостигаемом». Существование таких понятий, как «свобода», «бессмертие» и «бог» (постулаты) объясняется, по Канту, верой в « умопостигаемый» мир (как было указано, « умопостигаемый», по понятию Канта, — мыслимый умом, но непостижимый для ума). Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, а есть необходимый постулат, или требование, «практического» разума. Хотя Кант ограничил знание в пользу веры, он одновременно стремился ослабить зависимость этики от веры. В противовес учениям протестантских и католических богословов Кант утверждает, что не нравственность основывается на религии, а, наоборот, религия — на нравственности.

Познание начинается с того, что «вещи в себе» воздействует. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. — идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущуния нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о «вещах в себе» (ввс). Достоверное знание сущности — это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание  о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится связь между двумя понятияим — субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические утверждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат — имеют протяженность) Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом, то это ситетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с субъектом мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основ на опыте. Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него - априорные суждения.(все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. Синтетических суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в математике 2.как возм они в теорет естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Такой способ рассуждения, когда задаются вопросы и  даются на них ответы. Кант называет трансцендентальным, а  свои ответы на эти вопросы — трансцендентальной теорией. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума. Чувственное познание.  Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания — не понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предикатом основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени. Пространство — априорная форма внешнего чувств созерцания (время — внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость. Т.о. у К пространство и время перестают быть формами сущности вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности. Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. То есть категори не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущения ни понятия сами не дают знания. Ощущения без понятий- слепы, а понятия без ощущений — пусты. Знание есть синтез ощущений с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания. На этих основах  разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции  2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти законы принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться — форму всеобщего и необход знания. То есть не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир — с формами ума. Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием.

«Золотое правило» нравственности и кантовский категорический императив

«ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО», одна из древнейших нравственных заповедей, содержащихся в народных пословицах, поговорках и т. п.: не делай другим того, чего не хочешь, чтобы причиняли тебе. Высказывалась древневосточными и древнегреческими мудрецами, вошла в Новый Завет. Иммануил Кант видоизменил ее в своем учении о категорическом императиве. Иммануил Кант (1724—1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770 г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый — астроном, физик, географ, он выступал как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии сформировалась, в так называемый критический период. Кант поставил перед собой задачу провести критический анализ всей предшествующей ему философии. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого. Как житель умопостигаемого мира, человек свободен. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, как «категорический императив». Закон этот требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение еще не может быть, по Канту, названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Опыт показывает, что между моральным (или аморальным) поведением человека и его счастьем (или несчастьем) в эмпирической жизни не существует необходимого соответствия. нравственное сознание вынуждено верить, что соответствие осуществляется в мире «умопостигаемом». Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по К., вещь сама по себе. «Знание» умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, — это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорич. императива «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Практический разум — это и есть  нравственность, имеющая дело с проблемами свободы и  свободной воли. Чистый разум функционирует как  практический, когда он определяет волю и она становится свободной волей. Кант исходит в построении своей системы  нравственности из наличия «доброй воли» как сущности  нравственности. Кант начинает свое рассмотрение  нравственности с известного утверждения, что «нигде в мире,  да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего иного, что  могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной  только доброй воли». Воля определяется лишь моральным законом. Кроме понятий доброй воли и морального закона, основным понятием  нравственности является понятие долга, которое содержит в  себе понятие доброй воли. Волю Кант фактически отождествляет с практическим разумом и понимает как автономную, не зависящую от какого-либо внешнего  воздействия: как от материального, в том числе социального, так и от религиозного. Нравственная воля, по Канту, содержит практические  основоположения, которые подразделяются на аксиомы и  законы. Максима -это субъективный принцип воления, закон  - это объективный принцип воления. Законы как императивы  подразделяются в свою очередь на гипотетические и  категорические. Категорический императив Канта имеет  несколько формулировок, в которых он оттачивал этот закон.  Окончательно он формулируется в следующем виде:  «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же  время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Этот категорический императив дополнялся у Канта  требованием поступать «так, чтобы ты всегда относился к  человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же,  как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к  средству»

Проблема свободы в философии Канта и Фихте

Существование таких понятий, как «свобода», «бессмертие» и «бог» (постулаты) объясняется, по Канту, верой в « умопостигаемый» мир (« умопостигаемый», по понятию Канта, — мыслимый умом, но непостижимый для ума). Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, а есть необходимый постулат, или требование, «практического» разума. Существо, способное действовать в соотв. со всеобщими, а не только эгоистич. целями, есть свободное существо. Свобода — незав-сть от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может «начинать ряд», исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной необходимостью. К. называет человеческую волю автономной (самозаконной). Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами будь то природная неооходимость или даже божественная воля, а тем законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим, то есть исключит. внутр. законом разума. Человек есть житель двух миров: чувственно воспринимаемого, в кот. он как чувственное существо подчинен законам природы, и умопостигаемого, где он свободно подчинит себя закону разума, то есть нравственному закону. Принцип мира природного гласит: никакое явление не м. быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом. Принцип мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому, что он есть цель, он не может выступать в качестве своб. действующей причины, то есть  свободной воли. Умопостигаемый мир К. таким образом. мыслит как совокупность разумных существ как Вещей Самих По Себе, как мир целевых причин, самосущих автономных монад. Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по К., вещь сама по себе. «Знание» умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, — это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорич. императива «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Практический разум — это и есть  нравственность, имеющая дело с проблемами свободы и  свободной воли. Чистый разум функционирует как  практический, когда он определяет волю и она становится свободной волей. Кант исходит в построении своей системы  нравственности из наличия «доброй воли» как сущности  нравственности. Кант начинает свое рассмотрение  нравственности с известного утверждения, что «нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего иного, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной  только доброй воли». Воля определяется лишь моральным законом. Кроме понятий доброй воли и морального закона, основным понятием  нравственности является понятие долга, которое содержит в  себе понятие доброй воли. Волю Кант фактически отождествляет с практическим разумом и понимает как автономную, не зависящую от какого-либо внешнего  воздействия: как от материального, в том числе социального, так и от религиозного. Нравственная воля, по Канту, содержит практические  основоположения, которые подразделяются на аксиомы и  законы. Максима -это субъективный принцип воления, закон  - это объективный принцип воления. Законы как императивы  подразделяются в свою очередь на гипотетические и  категорические. Категорический императив Канта имеет  несколько формулировок, в которых он оттачивал этот закон.  Окончательно он формулируется в следующем виде:  «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же  время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Этот категорический императив дополнялся у Канта  требованием поступать «так, чтобы ты всегда относился к  человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же,  как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к  средству»

Философская революция в Германии была начата Иммануилом Кантом. Он в корне перевернул представление, согласно которому познающий субъект подчинен предмету, определяется впечатлениями  от него и находится в страдательном состоянии, предмет же исполнен активности. Согласно Канту, субъект познающий предметы, дает им законы их существования, каковы вещи «в себе», независимо от нас, мы не знаем и знать не можем;  но вещи, какими мы их знаем, есть наше собственное создание, продукт познающего субъекта. Выступивший вслед  за Кантом Фихте отверг существование непознаваемых «вещей в себе» и возвел само осознающего субъекта — Я - в единственную истинную и самостоятельную реальность. Результатом этой теории было отрицание самостоятельности мира объектов, сама природа появляется в ней лишь как призрачная тень субъекта; природа порождается бессознательной деятельностью мирового Я, или абсолютного субъекта; Я абсолютно, а не — Я - природа, это только продукт само противоположения Я (субъекта), результат его бессознательной деятельности. Неудачи сознания, собравшемуся строить мир "свободно и согласно своему собственному закону " (Фихте), обусловлены отнюдь не намеренным уклонением от поставленной им перед собой цели; дело в том, что модель сознания, раскрываемая  с помощью фихтеанской системы, содержит в себе самомнение, нежелание взглянуть на себя извне, но только изнутри; порок заключается не в непосредственности, а в субъективизме. Таким образом, если развивать учение Фихте, призванное им стать «философией свободы», то можно прийти к идее такого государства, которое, как оказывается, должно служить не средством реализации свободы индивидов, а средством ограничения и подавления их свободы. Нет «человечества вообще», есть люди, их сообщество, поэтому истоки самосовершенствования человечества Фихте ищет в самосознании человека, в Я: «Подчинить себе все неразумное, овладеть им свободно и согласно своему собственному закону — последняя конечная цель человека». Общество — «целесообразная общность», в которой сочетаются два вида человеческого взаимодействия: «взаимодействие по понятиям» и «взаимодействие посредством свободы». Под взаимодействием по понятиям Фихте подразумевает человеческие поступки (и отношения), в которых сознательно реализуются объективные, естественные законы. А под взаимодействием посредством свободы — самоцельные поступки и отношения. Человек обладает рядом естественных прав, которые присущи ему по праву рождения. Это право на жизнь в обществе, право на свободу, право на суверенность личности и, наконец, право на культуру, как самое главное и определяющее. Основоположник немецкого национализма, развивал либерализм в «мягкосердечном направлении» (Б Рассел). Фихте стремился создать свою систему философии в духе Канта. Свой вариант критической философии он назвал  наукоучением. Главной задачей той практической философии, которую он про-поведывал в «наукоучении», считал выяснение условий, при которых возможна человеческая свобода. Но моральная воля, согласно Фихте, возможна лишь тогда, когда человеческая деятельность опирается на строгую научную систему. Поэтому следует выяснить вопрос о том,  что делает науку наукой. Отсюда и возникает наукоучение,  то есть учение о науке. Если утверждение «Я полагает Я» является первым  основоположением фихтевского наукоучения, то "Я  полагает «не-Я» — вторым основоположением. Не-Я — это  чувственно воспринимаемое. В процессе своей  созидательной деятельности «всеобщее Я» разделяется на  «эмпирическое Я» и «эмпирическое не-Я», которые  называются делимыми. третьим основоположением является: Я (всеобщее,  или абсолютное) (сверхчеловеческий мировой дух) полагает Я и не-Я (то есть эмпирическое Я и  эмпирическая природа), делимое Я и делимое не-Я. Если первое основоположение — тезис, второе -  антитезис, то третье — синтез. Этика Фихте основывается на понятии  свободы. Нравственный долг человека — стать свободным посредством своей активности, при этом уважая свободу других. Свобода состоит в добровольном следовании нравственным законам. Человек как в случае свободы, так и  в случае не-свободы действует с необходимостью, которая  имеет всеобщий характер. Фихте эволюционировал от увлечения идеалами Великой Французской революции до понимания национальности как коллективной личности во время войны с Наполеоном. Согласно Фихте, человечество развивалось из первоначального состояния невинности к сознательному царству разума, пройдя период падения и испорченности.

Метод и система философии Гегеля

Высшим достижением нем. Класс. Ф-ии являлась диалектика Г. (1770—1831). Великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Значение философии Г. заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Г. разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Г. стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Г. сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание — нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта — воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода — лед. Смолотить зерно — голое отрицание, посадить зерно — диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития — единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество — различие — противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс. Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Г. отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе»; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно — действительно, а все что действительно — разумно». Абсолютный идеализм Г. заключается в выносе всей причины вовне. Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика; 2) философия природы; 3) философия духа. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия, это тождество представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, то есть предполагающее и различие. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом смысле Гегелевского положения о конкретном тождестве. Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, отсюда вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. Гегель полагал, что существующее разумно, именно когда оно выражает какую-то необходимость, закономерность. Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считал природу. Природа есть поражение абсолютной идеи, ее инобытия. Пораженная духом, природа не имеет независимо от него существования. Третья ступень гегелевской системы — философия духа. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Саморазвитие духа идет по трем ступеням: 1) «субъективный дух» — индивидуальное человеческое сознание. 2) «объективный дух» — человеческое общество, и три главные формы: право, нравственность, государство. 3) «абсолютный дух» — включает искусство, религию, философию. Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низменного к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы.

Фил взгляды Г. проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, кот оно совершило в своем развитии, что развитие происх не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом проц совершается переход от колич изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противор движет миром, оно есть корень всякого движения и жизненности, составяет принцип всякого самодвижения. В фил системе Г действительность представлена как цепь диалект переходов.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? Онтологич. обоснование теории познания (с. т.зр. бытия и его сущности)  впервые преодолевается только в 18 веке. Развитие немецкой классической философии достигает вершин в творчестве Гегеля (1770—1831). В основе философской системы лежит учение о тождестве субъекта и объекта. В своей первой наиболее значительной работе «Феноменология духа» Гегель пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и «абсолютного Я». Г. пытался показать, что происх. многого из единого м. быть предметом рац. познания, инструментом которого является логич. мышление, а основной формой — понятие. Но это рац. познание особого рода: в основе его лежит диалектич., а не формальн. логика, и движущим мотором ее является противоречие. Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с «абсолютным Я», то есть с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, который прошло человечество на протяжении всей истории. Феноменология духа — это одновременный процесс развития всемирной культуры, накопление духовного опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индивидом, превращение его в личность, овладевшую всеми достижениями человечества. После этого каждый человек, по Гегелю, становится способен посмотреть на мир и на себя сточки зрения истории «мирового духа». И, таким образом, снимается противоположность субъекта и объекта и достигается тождество мышления и бытия. Движение сознания — это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе предыдущие, воспроизведя их на новом, более высоком уровне. Первая ступень — сознание. Предмет противостоит человеческому «Я», как внешняя данность и определяет его: сознание оказывается «теоретическим» или созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Вторая ступень — самосознание. Предмет и сознание тождественны. Сознание определяет свой предмет, самое себя и поэтому выступает как практически действующее, желающее, стремящееся. Когда самосознание усматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как «разум». Высшая ступень в развитии индивидуальности — «дух». Сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности. С каждой ступенью индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право. Вершиной всего этого является освоение языка философии — понятий. Дойти до высшей точки развития, по Гегелю, значит стать способным формировать и выражать свои мысли в системе понятий и категорий Логики. До Гегеля в понятии видели некое субъективное образование. Гегель же считал, что Понятие (с большой буквы) это и есть абсолютное тождество субъекта и объекта, никогда не осуществимый, но желанный идеал, чистое Понятие — сама сущность вещей. Гегель стремился охватить весь природный и духовный мир единым понятием. Он считал, что мышление — это первооснова всего существующего. Объективно существующее мышление Гегель называл абсолютной идеей. Абсолютная идея тождественна Богу, она имеет проявление во всем. По Гегелю, мышление это не специфическая особенность человека, первооснова мира. Мир живет по основам мышления, логике. Логика лежит в основе всех вещей. Эту концепцию называют панлогизмом. Итак, «Абсолютная идея» Гегеля есть первоначало или субстанция всего существующего. Она существует вечно и содержит в скрытом «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактно — общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием. Первым этапом самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика. Логика, по Гегелю, — это научно-теоретическое осознание. Через логику «Абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий. Гегель характеризует категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность мыслей. Следующий этап саморазвития — природа. Природа, по Гегелю, это необходимое, но все же вспомогательное средство в процессе развития «Абсолютной идеи». Создавая природу, или, точнее, превращаясь в Природу, «Абсолютная идея» опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Таким образом, Абсолютный дух — эта та же Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний. У Гегеля понятия Абсолютна я идея и Абсолютный дух нередко употребляются в одном и том же значении. Однако, идея — это субстанция, чистая всеобщность. Дух — та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших, чувственных форм и кончая абсолютным знанием. В абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Идея познает бытие во всем многообразие его определений. Так Гегель решает проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия. Противоречие. Поскольку объективной основой бесконечного познания явл абс дух, а целью — самопознание этого абс духа, постольку позание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познават ступеней, завершится последей ступенью — самопознание, реализацией которого явл сама фил Гегеля. Это уже не диалектическое противоречие, тк не подразумевает дальнейшее движение. Отныне восходящее движение Абсолютной идеи прекращается и дальнейший процесс движения может быть мыслим как замкнутый круг, простое повторение идеей пройденного пути.

Логика, совпадает у Г. с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Г. рассм. их как разные стадии развития одного начала — субстанции-субъекта. Всякое развитие протекает по опр. схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание зтого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает нов. качественное состояние. Но не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничт. два первых. Гегелевское снятие озн. в такой же мере преодоление, в какой и сохр. тезиса и антитезиса, но сохр. в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие и явление в прир., обществе и дух. жизни ч-ка проходит такой тройственный цикл развития — утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. В основе диал-ки Г. лежит идеалистич. предст-е о том, что источник всякого развития — как природы, так и общества, и человеческого мышления — заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Диал-ка вещей есть лишь отраженная форма подлинной диал-ки, присущей только «жизни понятия», или, иначе говоря, жизни Логоса, как он сущ. сам по себе, как бы в мышлении Бога. Но и сам Бог мыслится Г. при этом пантеистически — не как личный бог христ. религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающ. свои определения в диалектич. процессе — через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление. Вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели — достижению точки зрения абсол. духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» противоположности.

«Философия жизни» и опыт переоценки всех ценностей рационалистической культуры Фридрихом Ницше

Фридрих Ницше(1844—1900)— источник сам мощного в западноевроп мысли направления — пессимистического. На идеях Ницше сформировался экзистенциализм. Лишь в медитации может открыться, ч это Мировая Воля борется сама с собой, ч надо, наконец, прекратить борьбу и обрести покой. Вот этот-то вывод Шопенгауэра Ницше и не принял. По его мнению, надо не убивать Жизнь в себе, не уничтожать и смирять Волю, а, напротив, дать им развернуться в полную силу. По мнению Ницше, ф не наука. Она миф, боевой клич. Ф-ф способен громко заявить: «Мы жили не так и поклонялись чуждым жизни богам! Наше су­ществование пронизано ложью!» С таким призывом обратился Ницше к своим современни­кам. звал пересмот все устоявшиеся ценности, чтобы приблизиться к идеалу сверхчеловека, утверждающего жизнь. Ницше счит Шопенг своим вел учителем(много оказ иллюз). Первое и самое осн, ч их разделяет — это соверш разн теоретич установки, раз­ность эпох и самой ф. По опред B.Соловьева, Шопенг выступ «по­след представ великой герман ф». В отличие от Шопенг, клас метафизической ф, Ницше первым по-настоящему отошел от традиционной метафизики к неклассической ф XX веке. Если воля у Шопен является онтологическим принципом, наподобие того, как у Гегеля субстанциональным началом выступает идея, то у Ницше воля исключи­тельно социологизирована. Все, ч существует, Шопен понимает как волю, волю к жизни. Воля -универсально-космический феномен, а каждая сила в природе — как воля. Мир — есть воля и ее манифестация. У Ницше в основе всего находится не воля к жизни, как у Шопен, а воля к власти. Шопен метафизичен. Нищие антиметафизичен. главное, ч разделяет Шопенг и Ницше — это метафизич пессимизм и трагический оптимизм, в основании кот нах трагическое познание и трагическое миропонимание. Шопенг идея «воли к жизни» трансформируется у Ницше в «волю к власти», обретая направленность. Ницшев «воля» — не стремление к господству сильного над слабым, а желание сделать слабого сильным. Личность свободная сильна, если она осознает себя личностью. Существующие в буржуазном обществе ценности разрушают личность, поскольку основаны на морали оправдания обладания. Мораль в таком обществе корыстна, а, следовательно, антигуманна. Демократ движения уходят в христианство и зиждутся на морали стадных животных. Ницше критикует христианство в целом и христ мораль в частности, пот ч.не приемлет ее буржуазно-либеральный дух и вещный прагматизм.

Ницше не явл систематическим ф-м, ч сам акцентировал, поэтому разговаривать о нем крайне трудно. Он был филологом, занимался греческой литературой, рано стал профессором, в дальнейшем занялся ф. Начал с тезиса, что в обществе распространяется пессимизм, но не простой, а направленный на преодоление пессимизма. Т.о., он выделяет пассивный и активный пессимизм, который и борется с преодолением пессимизма в обществе, и к представителям которого он причисляет себя. По Ницше, это означает разочарование в традиционных ценностях. Скорее всего, Ницше был одним из пионеров использования этого понятия. Ценности — это добро, справедливость, возможность разумного устройства жизни. Далее Ницше трактует разочарование как показатель ложности этих ценностей. Его позиция не совпадает с реальностью оптимизма 70-90х гг. в Европе! Вообще, странно применять понятия ложности и истинности к ценностям. Но Ницше тем не менее считал их ложными, след, необх переоценка ценностей. Подв жест критике моральные ценности. Выст как имморалист, а не аморалист. Отвергает ценность разумного познания, жестко  критикует. Что же он выдвигает на их место? «Жизнь» с большой буквы! «Моральным является все, что способствует возвышению Жизни». «Жизнь разумно не познается, а переживается». Далее создает новую мораль на этих тезисах- теория непознания. Считает, что разумное познание даже вредно для возвышения Жизни. Человеческий дух менее содержательный феномен, скорее даже вредный, чем живущее тело. Дух паразитирует на теле жизни. «В жилах мыслящего существа, сконструированного Юмом, Локком, Кантом, струится не горячая кровь, а дистиллированный экстракт познания». Для Ницше процесс разумного познания яв отвратительным, анти эстетичным. А нужно создание мифов, возвышающих Жизнь.

-квинтэссенция трудов Ницше, а все остальное его творчество — это создание мифов. (миф о двух расах «господ и рабов». Требует обуздать науку искусством. Ратует за создание искусства Большого Стиля. Необходимо, чтобы творцы были свободны от повседневных забот, поэтому нужна армия рабов. Современную мораль трактует как мораль рабов. Раса господ д.б. свободной от морали, по отношению к расе рабов. А чтобы рабы не бунтовали, надо периодически проводить экзекуции. Оправдывает естественное право сильного, считая его скорее обязанностью. Надо контрол численность рабов, рождаемость среди них, не позволять создавать им семей. А чтобы они могли удовлетворять свои потребности-публичные дома. Различает господ и рабов по принципу напора жизненной силы. Это различие явл биолог характеристикой. Рабы — это люди с испорченной кровью. Внутри самой расы господ существует четкая мораль господства и подчинения, скорее всего подразумевается иерархическое устройство общества.

Второй миф — о сверхчеловеке, в «Так говорил Заратустра»  представл о сверхчел, идеальной модели представителя расы господ, кот позволено все. Чел — это промежут этап от животного к сверхчел. «Учение о белокурой бестии». Зародыш расы господ он видит в восточно-прусском юнкерстве, с другой стороны, вним скандинавским викингам. Период, когда особ проявл напор жизненной силы — это война. Культ силы. «Война освещает любую цель» .

На протяж всей жизни Ницше решал одну проблему, — каким путем создать такую культуру — совокупность традиций, правил и верований, чтобы чел, подчиняясь ей, мог облагородить свой внутрен мир. «Ни наука, ни религия не могут спасти нас, только искусство», — в этом Шопенг, Ницше были едиными. Сегод интерес к ним связан,  с актуализац проблем антропоцентризма и гуманизма в целом. Кризисное состояние чел-тва, с повсемест распростр насилия, выступающего в кач показателя дух деградации чел, приводит к генерации идеи отвращения к насилию. Однако, реализация этой идеи невозможна в рамках соврем демократич культуры. Это всего лишь декларация желаемого. Суть культуры, ее ядро заключено в главной, стержневой ценности, на которую нанизываются все остальные, подчиненные идеалы, нормы, правила, создающие в совокупности систему, где без замены гл ценности все попытки возродить высокую духовность обречены. Техногенное общество приводит к уничтожению внутрен свободы чел, данной ему от рождения

Фридрих Ницше (1844—1900) рассматривается как  предтеча философии жизни Его философские воззрения -  своего рода реакция на Гегеля В своем творчестве он  испытал влияние Шопенгауэра, хотя во многом отошел от  него и создал свою систему философии иррационализма.  Ницше родился в г. Реккене в Германии, хотя  впоследствии отрекался от своего немецкого происхождения.  Он изучал классическую филологию в Бонне и Лейпциге.  Принял швейцарское гражданство и стал Профессором в  Базеле. Был другом Вагнера. Вследствие болезни ему  пришлось оставить пост в Базеле и вести более или менее  уединенную жизнь, занимаясь литературным трудом и  создавая философские произведения. В 1889 г. его поразило  душевное расстройство, и остальную часть жизни он провел  вместе с сестрой, которая заботилась о нем. Некоторые его  произведения, например «Сумерки богов», были написаны  после того, как он сошел с ума. Ницше создал целый ряд значительных трудов,  которые оказали воздействие на всю последующую  философию после него. Это «Происхождение трагедии из  духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления»  (1873—1876) «Человеческое, слишком человеческое (1878—1880), „Beceлая наука“ (1882), „Так говорил Заратустра“  (1883—1886), По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихрист»  (1888). «Воля к власти» (1901—1906, посмертно).  В своем творчестве Ницше затронул целый комплекс  проблем, которые составляют всю его концепцию. Прежде  всего центральной для него является проблема воли. Если  Шопенгауэр в отказе от «воли к жизни» видел средство  спасения, то Ницше противопоставил этому пониманию  утверждение в жизни «воли к власти». «Воля к власти» у  Ницше — это прежде всего вопрос о значимости любого из  явлений общественной жизни. Он пишет: «Что хорошо? Все,  что повышает чувство власти, волю к власти, саму власть в  человеке. Что дурно? -Все, что происходит из слабости».  «Воля к власти» — это основа права сильного, оно выражается  во власти мужчины над женщиной, например. Подрывает  волю к власти доминирование интеллекта, ходячая мораль,  которая проповедует любовь к ближнему, социализм,  который декларирует равенство между людьми. Мораль определяется такими понятиями, как «добро»  и «зло». Она появляется у Ницше в виде превосходства  аристократов, господ над другими людьми — рабами,  низшими. Он подходит к морали только с позиций  противоположности господской и рабской морали.  Возникновение новой морали Ницше рассматривает как  «восстание рабов в морали». В этических вопросах Ницше занимает позицию  нигилизма. Современную культуру определяет как  выражение декаданса. Для культуры декаданса характерны  христианская мораль и религия сострадания. Мораль  выступает как разлагающий элемент культуры, она является  послушанием, инстинктом толпы. В основе «морали господ»  лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая  как «воля к власти»; природное неравенство людей, которое  опирается на различия в жизненных силах и «воли к власти»;  сильный человек не связан никакими моральными нормами.  Субъектом морали выступает сверхчеловек, как  определенный тип людей, «которые проявляют себя по  отношению друг к другу снисходительными, сдержанными,  нежными, гордыми и дружелюбными — по отношению к  внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, они не  многим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они  наслаждаются свободой от всякого социального  принуждения, они на диком просторе вознаграждают себя за  напряжение, созданное долгим умиротворением, которое  обусловлено мирным сожительством. Они возвращаются к  невинной совести хищного зверя, как торжествующие  чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога,  насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием,  уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для  творчества и прославления. В основе всех этих рас нельзя не  видеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую  добычу и победы белокурую бестию» [Генеалогия морали.  Аф. 11// Соч. Т. 2. С. 425—426]. Для Ницше сверхчеловек выступает также как  высший биологический тип, который относится к человеку в  том же отношении, в каком человек относится к обезьяне.  Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных  выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их  как прообраз будущего сверхчеловека, который должен  появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек  превращается у Ницше в культ личности, культ «великих  людей» и является основой новой мифологии,  представленной с высоким художественным мастерством в  книге «Так говорил Заратустра». Концепция о сверхчеловеке связана с его другой  концепцией -учением о «вечном возвращении». Ницше  пишет, что в силу того, что время бесконечно, а количество  возможных комбинаций и положений различных сил  конечно, то, стало быть, наблюдаемое развитие должно  повториться. Однако в последующем Ницше сам превращает  эту концепцию в миф. представляя эту идею о вечном  возвращении в виде образа- дорога и ворота на ней. На  воротах надпись: «Мгновения . От этих ворот дорога бежит  назад, все, что произошло в прошлом, может произойти и в  будущем, то есть повториться. Нередко эта идея трактуется как  выражение оптимизма. Сам Ницше говорил: „Против  парализующего ощущения всеобщего разрушения и  неоконченности я выдвинул вечное возращение“ [Воля к  власти. Аф. 417-Ш]. С концепциями „сверхчеловека“ связаны и взгляды  Ницше на религию С детства он отличался религиозностью,  но в дальнейшем был вынужден отказаться от христианства,  не удовлетворенный его ходячими проповедями. Он  становится противником религии, выступая против религии  в различных произведениях и создав такую работу, как  „Антихрист“, с подзаголовком „Проклятие христианству“.  Религия, утверждает Ницше, исчерпала себя и не способна  решить кардинальные проблемы жизни. Ницше выдвинул  положение: „Бог умер! Бог мертв“ И это мы Его умертвили!»  «Вера в христианского бога стала не заслуживающей  доверия» [Веселая наука. Аф. 125-П, 343-Щ. В наброске к  «Заратустре» он написал: "Вы называете это  саморазложением Бога, однако это только Его линька: он  сбрасывает свою моральную шкуру! И вы скоро Его должны  увидеть снова, по ту сторону добра и зла. Философия Ницше оказала значительное влияние на  философию жизни прагматизм, экзистенциализм. Ввиду  того, что философская система Ницше противоречива, не  подчиняется единому принципу, она воспринималась и  трактовалась по-разному.

Теория отчуждения и социальная философия марксизма

Учения К. Маркса (1818—1883) и Ф. Энгельса (1820—1895), завершающий этап развития немецкой классической философии. Под влиянием Фейербаха Маркс выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения: отчуждение человека от человека, от природы, от собственной «родовой» сущности, и от общества. В основе всех форм отчуждения, лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Обратный отчуждению процесс Маркс называет процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. На основе концепции присвоения Маркс создает учение общественно-исторической, предметно-практической сущности человека: человеческая деятельность представляется как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с самими законами природы, и одновременно налагающего на природу свои характеристики, без чего она не стала бы фактором человеческого бытия. Человек не просто часть природы, по мнению Маркса, а высший продукт ее развития, природное существо особого рода. Человек — это универсально — всеобщая сила природы. Возможность эта заложена в физиологической конституции человека как организма, имеющего такие достоинства, как руки, мозг, язык и т. д. В силу этих качеств человек способен к любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил в свои собственные силы и способности. Реализуется это в производственной деятельности, в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия человека. В деятельности человека Маркс выделяет два момента: опредмечивание и распредмечивание. В ходе трудовой деятельности человек осуществляет опредмечивание, то есть переход свойств и характеристик живого процесса деятельности субъекта в объект, в предметное воплощение. Распредмечивание — это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способность, это процесс освоения субъектом предметных форм культуры, а посредством их — также и природы, это освоение социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в момент живого труда. Концепция общественно-исторического, предметно-практической сущности человека изменила не только взгляд на взаимодействие человека с природой, и на отношение человека к человеку. Обмен богатствами внутреннего мира между личностями главная цель межчеловеческого общения. Тогда изменится внутренняя природа личности, появятся всесторонне развитые личности. Универсально-развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек — таков идеал Маркса. Достижение этого идеала он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа — коммунистических. Одним из важнейших открытий, сделанных Марксом и Энгельсом называют материалистическое понимание истории, исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества, право, мораль, религию. Таким образом — «сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, деятельности и межчеловеческого общения».

Учение об идеологии. Идеология — это, прежде всего, «ложное сознание». Источник «ложного сознания» не в заблуждениях и ошибках людей, а в социальной действительности. Идеология, как процесс формирования «ложного сознания» протекает в том случае, когда сама действительность существует в извращенном виде. Таким образом идеология отражает действительные противоречия исторического процесса. Идеология — плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций, которые выдаются за наиболее полную картину действительности. Главным фундаментным принципом философской системы Маркса и Энгельса становится принцип практики. Понятие «практика» противостоит понятию «опыт». В понятие «опыт» заложена пассивная позиция человека. Мир воздействует на человека — человек отражает это мир. Практика — это совокупная деятельность человечества по преобразованию природы, формирования социальных отношений, взаимосвязи и взаимодействия всех людей, это процесс труда в единстве социально-исторических условий его функционирования. Практика всегда носит общественный характер, она исторична. Бытие людей, практика выступают как всемирно-историческое явление. Философский аспект практики раскрывается в гносеологии. Здесь практика выступает как материально-чувственная деятельность по преобразованию предметов природы и общественных отношений. Понятие практики противостоит понятию теории как духовной, научно-теоретической деятельности. Но они могут взаимодействовать. Практика — основная движущая сила познания. Главным стимулом для развития знания служат практические потребности людей. Практика та же сфера приложения знания. Позднее знания получали из такой формы практического взаимодействия как эксперимент. Эксперимент — форма материального взаимодействия вещей, при котором они искуссвенно ставятся человеком в определенные взаимоотношения, и на их основе выявляются те или иные свойства. Цель познавательных усилий — достижение истины. Истина есть соответствие наших знаний о мире объективной действительности. Любая истина объективна, то есть наши знания совпадают с объективной действительностью и не зависят от сознания. Но в то же время истина субъективна по форме выражения. Достижима ли «абсолютная истина». Нет, так как мир бесконечен и неисчерпаем. Следовательно, в каких -то пределах познание мира невозможно. Энгельс решает это вопрос. Он утверждает, что никакой противоположности между явлениям и вещью в себе не существует, а существует противоречие между тем, что мы знаем и чего мы не знаем. В теории познания, следует рассуждать диалектически, то есть рассматривать конкретно как из познания получается знание. Развитие познания — это непрекращающийся процесс движения относительных истин, которые приближаются к абсолютному знанию. Этот процесс никогда не может завершиться. Но как мы узнаем, что наши знания совпали с объективной реальностью? Из практики. Практика — критерий истины потому, что она — как материально — чувственная деятельность людей имеет качество непосредственной действительности. Она соединяет объект и действие, так проявляется истинность мысли. Введение практики в познавательный процесс позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить теоретический и практический разум.

Учения К. Маркса (1818-83) и Ф. Энгельса (1820-95), завершающий этап развития немецкой класс. ф-и. Под влиянием Фейербаха М. выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности ч. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения: отчуждение ч. от ч., от природы, от собственной «родовой» сущности, и от общества. В основе всех форм отчуждения, лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Отч. Тр. М. рассм. в 4 аспектах. 1. Рабочий использует матер., взятые у природы и получает в итоге нужные для жизни предметы, прод. труда. Ни исх. матер., ни продукт ему не принадлежат — они ему чужие. Чем больше р. работает, тем больше мир предм., не принадл. ему. Природа делается для раб. только средством труда, а предметы, кот создаются в производстве — средством жизни, физ. сущ. Раб полностью от них зависит. 2. Процесс труда для р. принудителен. Но такой труд — это не удовлетвор. потребности в труде, а только средство для удовлетвор. Др. потребностей. Только вне труда р. распоряжается собой — то есть свободен. Т.о он свободен только осущ. жизненные функции, общие у чел с животными. А труд — форма деят., специф. для чел, для раб представляется унижением в себе человека. 3. Труд подневольный отнимает у чел его «родовую» жизнь. Род ч. живет в природе. Жизнь ч. неразрывно связана с прир. Эта связь — деятельный контакт с прир., в кот главное — труд, производство: «…производственная жизнь и есть родовая жизнь». Но для раб. труд — лишь средство для поддержания собственной жизни, а не рода. Р относится к прир. и производству не как своб человек, а как рабочий, т.е отчужденно. Это и значит, что у раб. отобраны и родовая жизнь и ч. сущность. 4.Подневольный труд порождает отчежд. между людьми. Раб чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возм. трудиться. Не только р. но и все люди являются отчужденными. Отнош. между людьми тоже отчужденные и различия только в видах и уровнях отч. М указывает на сущ. первичных и вторичных уровней отч. Отч. труд равнозначен сущ. частной собственности. Ч собств. — основа экон. жизни. На частнособственической экономике держится вся история. Это значит, что эконом история — ключ к пониманию ч. жизни как таковой. «Религия, семья, гос-во, право, мораль, наука, искусство… суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону». Жизнь людей в усл. отчуждения калечит их, делает «частичными индивидами» или неразвитыми, недочелов. существами.

Обратный отчуждению процесс М. называет процессом присвоения ч. своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение ч. к природе и к другим людям. На основе концепции присвоения М. создает учение общественно-исторической, предметно-практической сущности ч.: ч-ская деятельность представляется как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с самими законами природы, и одновременно налагающего на природу свои характеристики, без чего она не стала бы фактором ч-ского бытия. Ч. не просто часть природы, по мнению М., а высший продукт ее развития, природное существо особого рода. Ч. — это универсально — всеобщая сила природы. Возможность эта заложена в физиологической конституции ч. как организма, имеющего такие достоинства, как руки, мозг, язык и т. д. В силу этих качеств ч. способен к любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил в свои собственные силы и способности. Реализуется это в производственной деятельности, в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия ч. В деятельности. М. выделяет два момента: опредмечивание и распредмечивание. В ходе трудовой деятельности человек осуществляет опредмечивание, то есть переход свойств и характеристик живого процесса деятельности суб. в объект, в предметное воплощение. Распредмечивание — это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способность, это процесс освоения суб. предметных форм культуры, а посредством их — также и природы, это освоение социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в момент живого труда. Концепция общественно-исторического, предметно-практической сущности человека изменила не только взгляд на взаимодействие человека с природой, и на отношение человека к человеку. Обмен богатствами внутреннего мира между личностями главная цель межчеловеческого общения. Тогда изменится внутренняя природа личности, появятся всесторонне развитые личности. Универсально-развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой ч. — таков идеал М. Достижение этого идеала он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей ч. в системе разделения труда, формированием отношений нового типа — коммунистических. Одним из важнейших открытий, сделанных М. и Э. называют материалистическое понимание истории, исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества, право, мораль, религию. Таким образом — «сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, деятельности и межчеловеческого общения».

Учение об идеологии. Идеология — это, прежде всего, «ложное сознание». Источник "ложного сознания не в заблуждениях и ошибках людей, а в соц. действительности. Ид., как процесс формирования «ложного сознания» протекает в том случае, когда сама действительность существует в извращенном виде. Таким образом идеология отражает действительные противоречия исторического процесса. Идеология — плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций, которые выдаются за наиболее полную картину действительности. Главным фундаментным принципом ф-ской системы М. и Э. становится принцип практики. Понятие «практика» противостоит понятию «опыт». В понятие «опыт» заложена пассивная позиция человека. Мир воздействует на ч. — ч. отражает это мир. Практика — это совокупная деятельность человечества по преобразованию природы, формирования социальных отношений, взаимосвязи и взаимодействия всех людей, это процесс труда в единстве социально-исторических условий его функционирования. Практика всегда носит общественный характер, она исторична. Бытие людей, практика выступают как всемирно-историческое явление. Ф-ский аспект практики раскрывается в гносеологии. Здесь практика выступает как материально-чувственная деятельность по преобразованию предметов природы и общественных отношений. Понятие практики противостоит понятию теории как духовной, научно-теоретической деятельности. Но они могут взаимодействовать. Практика — основная движущая сила познания. Главным стимулом для развития знания служат практические потребности людей. Практика та же сфера приложения знания. Позднее знания получали из такой формы практического взаимодействия как эксперимент. Эксперимент — форма материального взаимодействия вещей, при котором они искусственно ставятся человеком в определенные взаимоотношения, и на их основе выявляются те или иные свойства. Цель познавательных усилий — достижение истины. Истина есть соответствие наших знаний о мире объективной действительности.

Их ф. учение — диал. и историч. матер-м. Идейный источник — системы Гегеля и Фейербаха. Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса — пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача — не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь — преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что матер-м впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, то есть практики. Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями — движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Повязан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ — материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС — осознание обществом самого себя, своего ОБ и окр. действительности. Б определяет С

Отчужденный труд М рассм в 4 аспектах.

1.   Рабоч использует матер, взятые у природы и получает в итоге нужные для жизни предметы, продукты труда. Ни исх материал, ни прод ему не принадлежат — они ему чужие. Чем больше р. работает, тем больше мир предм, не принадл ему. Природа делается для раб только средством труда, а предметы, кот создаются в производстве — средством жизни, физ существования. Раб полностью от них зависит.

2.   Процесс труда для р принудителен. Но такой труд — это не удовлетвор потребности в труде, а только средство для удовлетвор др потребностей. Только вне труда р. распоряжается собой — то есть свободен. Т.о он свободен только осущ. жизненные функции, общие у чел с животными. А труд — форма деят, специф для чел, для раб представляется унижением в себе человека.

3.   Труд подневольный отнимает у чел его «родовую» жизнь. Род челов. живет в природе. Жизнь чел неразрывно связана с прир. Эта связь — деятельный контакт с прир, в кот главное — труд, производство: «…производственная жизнь и есть родовая жизнь». Но для раб труд — лишь средство для поддержания собственной жизни, а не рода. Р относится к прир и производству не как своб человек, а как рабочий, т.е отчужденно. Это и значит, что у раб отобраны и родовая жизнь и чел сущность.

4.   Подневольный труд порождает отчежд между людьми. Раб чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возм трудиться.

· Не только р. но и все люди являются отчужденными. Отнош между людьми тоже отчужденные и различия только в видах и уровнях отч. М указывает на сущ первичных и вторичных уровней отч. Почему же чел становится отчужденным?

· Отч труд равнозначен сущ частной собственности. Ч собств — основа экон жизни. На частнособственической экономике держится вся история. Это значит, что эконом история — ключ к пониманию челов жизни как таковой. «Религия, семья, гос-во, право, мораль, наука, искусство… суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону». Жизнь людей в усл отчуждения калечит их, делает «частичными индивидами» или неразвитыми, недочелов существами. «Чатсная собств сделала нас настолько глупыми и односторонними, что какой-нибудь предет явл нашим лишь когда мы обладаем им… когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем — употребляем… Поэтому на место всех физ и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств — чувство обладания».

· Устранение отчуждения. Универсальный человек. Процесс, обратный отчеждению, — присвоение чел собственной подлинной сущности. М связывает его с общ преобразованиями, с освобождением кот в основе имеет уничтожение отчужд труда. Что будет, если чел начнет производить как человек, то есть не подневольно.  В этом случае труд станет средством саморазвития человека, в реализацию человеком своих лучших сторон.

· Характеристика присвоения челов собственной сущности, или превращ труда из принуд в человеческий рассматр М по тем же параметрам, что и процесс отчуждения: 1. по присвоению предм труда и его результата 2. по освобождению самой деятельности 3.присв человеком труда общей родовой сущност 4.гармонизации отношений между людбми.

· Здесь М создает грандиозную по своему пафосу картину челов, живущего в единстве с природой, преобразующего прир в соответствии с ее законами. Гармония с внешней прир осущ в деятельности, в кот человек реализует свои цели не по законам утилитарной пользы, а по зак красоты. Внутренняя прир чел такжк преобразуется. Вместо отчежденного недочеловека появляется чеовек, само природное развитие есть гармоничный р-т всей истории чел общества. В человеке начнут реализовываться способности, пока еще реализующиеся не у всех (музык ухо, художественно развитый глаз). — творческие способности.

· Универсально развитый, жив в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой чел — таков идеальный фил образ, рисующийся М в качестве ядра коммунист идеала. Уничтожение ч собственности необходимо, но недостаточно для присвоения людьми челов сущности.

Философия всеединства В. Соловьева и ее влияние на философию 20в

В. С. Соловьев (1853—1900) — крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения должно стать христианство, причем объединившее все христианские конфессии: католицизм, православие и протестантство. Другой важной особенностью философии Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея философии Соловьева — идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественное. Троица в ее связи со всеми божественными творениями, и главное, с человеком. Основной принцип всеединства — «Все едино в Боге». Всеединство — это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева — это «космический разум», «существо сверхличное», «особая организующая сила, действующая в мире». Окружающий нас мир, по мнению Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо, необходимо принять его внутреннюю противоречивость. Так Соловьев вводит в свою систему понятие «идеи» и «мировой души». «Божественный ум», «органическая сила» распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности Соловьев называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые эманации. Божества, «живые элементарные существа», или идеи. Каждая идея обладает определенной системой, что превращает ее в отдельное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Самый общий признак всего живого состоит в последовательности изменений. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева мировая душа. Однако мировая душа действует не самостоятельно, ей нужен божественный импульс. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии — мудрости. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить, что мир — это не только творение Бога. Основой и существом мира является «душа мира» — София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением которого выступает Иисус Христос, который по христианскому догмату является и полным богом, и полным человеком. Но Соловьев считает, что недостаточно чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа. Первичным условием на пути к богочеловечеству является принятие вероучения христианства. Человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего духотворения, и тогда человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала — Бога. Цельное знание, по Соловьеву, не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное — особенности самого мышления. Однако, истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Таким образом, Соловьев в своей концепции цельного знания попытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. С точки зрения Соловьева, отвлеченное знание — необходимый момент как в жизни каждого конкретного индивида, так и в жизни всего человечества. Без него невозможно дстичь логически связанной мысли. Однако односторонняя абсолютизация этого момента, превращения его в самостоятельный и самоподавляющий принцип заводит философию в тупик. Выход, по Соловьеву, в осмыслении познания на основе идеи как формы существования цельной мысли. Идею нельзя рассматривать как продукт мышления. Мышление не способно проникнуть в идею. Идеи доступны лишь интеллектуальному созерцанию или интеллектуальной интуиции. Однако, отвлеченное мышление, и даже интеллектуальная интуиция, с точки зрения православного философа, не дают знания всего богатства реальности. Для проникновения в сокровенные глубины бытия необходима особая познавательная способность, обеспечивающая прорыв в сферу потустороннего, запретного, трансцендентного. Эта способность есть состояние одержимости, определяемого возможностями трансцендентного существа. Это состояние Соловьев называл экстазом, эросом, вдохновением. Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

Философские идеи в русской литературе (Ф Достоевский, Л. Толстой)

Федор Михайлович Достоевский (1821—1881) — писатель, публичист, мыслитель. Полностью посвятил себя литературному творчеству. Уже в первом романе «Бедные люди» Достоевский выступил как гуманист, основная черта воззрений которого — боль о человеке. Находясь в Сибири, на каторге он пришел к выводу о бессмысленности революционных акций как средства улучшения общества, полагая, что на пути социальных преобразований нельзя искоренить зло, заложенное в человеческой природе, — ибо никакое уничтожение бедности, никакая организация труда не спасут человечество от ненормальности, а следовательно, и от активности и преступности. Достоевский также считал, что у запада и Росси разные судьбы. Оставаясь верным своим гуманистическим идеалам, Достоевский отвергал буржуазный строй как общество безнравственное, подменившее свободу «миллионом». Он считает, что европейский запад исчерпал свое положительное влияние на русского человека. Главными пороками современной ему западной культуры Достоевский считал эгоизм, индивидуализм, утилитаризм, отсутствие «братского» начала. Встав на позиции почвенничества, Достоевский проповедовал мирное объединение высших слоев общества с «почвой» — русским народом, который «живет идеей православия», сохраняя подлинные христианские идеалы «всебратского единения» в любви. Таким он считал русский социализм. Социализм же материалистического и атеистического типа является, согласно Достоевскому, наследием католицизма, предавшего Христа, и принципиально не отличается от буржуазности, а поэтому не может ее заменить. Имманентной чертой психологии Достоевского была «жажда верить». Вопрос о существовании Бога мучил его всю жизнь. Все творчество мыслителя пронизано Религиозно — философскими исканиями и переживаниями. Ему свойственно глубокое проникновение в то, что было названо писателем «тайной человека», которую надо разгадать. Проблемы смысла жизни, свободы и ответственности, веры и неверия, добра и зла, страсти и долга, рассудка и морали поставлены в «Преступлении и наказании», Идиоте", также в «Записках из подполья». В центре повести «Записки из подполья» образ своеобразного «идеолога», носителя парадоксальной, но теоретически строгой системы взглядов. «Антигерой» Достоевского в отличии от тургеневских лишних людей — не дворянин, представитель «меньшинства», а «маленький человек», чиновник, страдающий от своей социальной приниженности и всеми силами восстающий против враждебных, обезличивающих его условий общественной жизни. Достоевский писал: « Я горжусь, что впервые вывел настоящего человека русского большинства и впервые разоблачил его уродливую и трагическую сторону. Трагизм состоит в сознание уродливости. Только я один вывел трагизм подполья, состоящий в страдании, в самоказни, в сознание лучшего и в невозможности достичь его и, главное, в ярком убеждении этих несчастных, что все таковы, а стало быть, не стоит исправляться». Причина «подполья» кроется в уничтожении веры в общие правила «Нет ничего святого».

Писатель создал трагический тип человека с разорванным сознанием, натура которого отвергает доводы разума. «Свое собственное вольное и свободное хотение» герой Достоевского ставит превыше всего, считая его «самой выгодной выгодой». Эта парадоксальная диалектика «Подпольного человека» имеет свое рациональное начало. Индивидуалистическое свободное хотение Достоевский противопоставляет «хрустальному дворцу» Чернышевского — утопическому социализму, идеальному обществу. Человек любит не только «созидать и дороги прокладывать», но «до страсти любит разрушение и хаос». Критика утопизма и рационалистической этики приобретает в устах «антигероя» всеотрицающий характер, выливается в проповедь безграничного индивидуализма и скептицизма, отрицающих саму идею активного, творческого преображения человеком своей жизни. Достоевский наметил и выход из состояния крайнего индивидуализма. Воображаемый оппонент Подпольного человека говорит: «Вы хвалитесь сознанием, но вы только колеблетесь, потому что хоть ум у вас и работает, но сердце ваше развратом помрачено, а без чистого сердца — полного, правильного сознания не будет» Мироощущение Подпольного человека, генетически связанного с «лишними людьми», заключало в себе зачатки индивидуализма и эгоцентризма. Художественное открытие Достоевского указало на социальную опасность превращения «свободного хотения» в сознательно избираемый принцип поведения.

Вершина философского творчества Достоевского — роман «Братья Карамазовы», в который включена легенда о Великом инквизиторе. Эту легенду можно рассматривать как самостоятельное философское сочинение, посвященное личности Богочеловека — Христа, трудной теме совмещения свободы и материального благополучия, гармонизации духовного и социального, ответственности человека. Многоплановое концептуально-символическое содержание легенды позволяет одним видеть в ней теодицею (оправдание Бога), другим говорить о ее антихристианской направленности.

Достоевский также призывал покончить старый спор между славянофилами и западниками и объединить усилия во имя всечеловеческого братства людей и земного рая, в установлении которого он видел предназначение русского народа. Настаивая на «всечеловечности» русского национального идеала, Достоевский указывает, что в нем не заключено никакой враждебности Западу. Достоевский оказал значительное влияние на русскую мысль, на культуру конца 19-20вв.. Он расширил границы современного ему реализма, открыв для него новые, глубинные области психологии личности, ее духовных исканий. При всей сложности и противоречивости идей Достоевского, они высказаны «во имя человечества и из любви к нему: во имя нового гуманизма, углубленного и лишенного риторики, прошедшего через все адские бездны мук и познания».

Большое вним уделял проблеме бога и человека, Бога и мира. Без идеи бога как высшего начала все нравственные основания в человеке условны. Только религия м/дать абсолютное обоснование нравственности. Нет ничего значительнее и дороже чел, но нет и ничего страшнее. Человек-существо иррациональное, поэтому рассудочным путем понять его природу нельзя. Подлинная сущность чел заключ в стремл к самоутверждению, то есть свободе. Бытие человека определяется жаждой свободы. Свобода человека — свобода выбора между добром и злом. Основ проблема в том, ч сможет ли чел сам определить что есть добро, а что — зло. Человеку, как нравственному существу нельзя прожить без Бога.  Ибо совесть без Бога — ужас, совесть м/заблудиться до самого безнравственного. Потеря веры в Бога — ведет к саморазрушению личности. Как западник он положит оценивал реформа Петра1, но отрицат методы их проведения. Не признавал их мнение об отсталости России. Считал, ч кроме экономич богатства важна  и сила духа. У России есть свой собственный историч путь, диктуемый своеобразием рус народа. Славянофилы и западники по его мнению односторонни! Зад — синтез родной почвы(почвенник) и привнесенных элементов европ культуры. Спасение мира придет их возрожденной России, так как в мире нет др. народа, кот смог бы стать духовной основой для всех людей. Стать настоящ русским — стать братом для всех людей.

Самобытным рус. мыслителем был Лев Толстой (1828—1910). Подвергая критике общ.-полит. устройство Рос., Т. уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании чел. Идею истор. Прогр. он связывал с решением вопр. о назначении чел. и смысле жизни, ответ на кот. должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви. «Царство божие внутри нас» — он не принимал обычное рел. понимание бога. Всякая власть — насилие — отрицание гос-ва. Так как он отвергал борьбу то упразднение гос. должно произойти путем отказа каждого от выполнения общ .и гос. обязанностей.

Философия русского анархизма (М Бакунин, П. Кропоткин)

Значительный вклад в разработку социально-философских проблем внесли представители русского анархизма. Вопреки стандартным и примитивным представлениям об их теориях, следует иметь в виду, что наряду о идеями разрушения существующего строя, преувеличением роли насилия, в русском анархизме имел место прочный интерес к проблемам личности развития человека.

Бакунин Михаил Александрович (1814—1876), один из основоположников и идеологов анархизма, боролся с марксизмом в I интернационале, оказал влияние на народничество, в философии идеалист. Для Бакунина характерно состояние деятельности: углубление в учебу, в занятия наукой, философией. Центром всей «системы мира» Бакунина является человек, который составляет одно целое со всей природой. Человек — это животное, но обладающее способностью мыслить и выражать свои мысли словами. Человек выходит из животного состояния, чтобы прийти к человечности, то есть к устройству своего общественного существования на основах науки, сознания, разумного труда и свободы. Кстати Бакунин подчеркивал, что отрицает существование души как духовной субстанции, независимой и отделимой от тела, утверждал, что то, что неправильно называется душой, — интеллектуальные и моральные качества человека. Первым средством познания человеком окружающего мира Бакунин считал способность абстрагирования, но при этом считал, что наш ум должен заниматься и изучением частностей. Отвлечение и скрупулезный, внимательный и терпеливый анализ частностей даст возможность возвысится до действительной концепции нашего мира. Единственной серьезной основой знаний, основой науки выступает, по Бакунину, коллективный или универсальный опыт, под которым понимается действительное установление действительных фактов. Веру в коллективный опыт человечества, народа Бакунин распространил на понимание истории, сделал эту веру основой для прогнозирования будущего общества, места человека в нем. В работе «Государственность и анархия» Бакунин пишет, что анархисты не имеют намерений навязывать народу какой-то идеал общественного устройства, но надо искать элементы своей будущей организации в самом народе. Так как всякая государственная власть по существу своему стоит вне народа и стремится починить народ своим порядкам, то анархисты объявляют себя врагами всякой государственной власти, врагами всякого государственного устройства. А народ, организуясь снизу вверх, путем самостоятельных и совершенно свободных соединений сам создаст свою жизнь. Становление безвластия и коллективизма в общественной жизни мыслилась путем революции, но при этом Бакунин отрицал необходимость революционной диктатуры: если будет государство, то будут и управляемые, будут и рабы". «Красная бюрократия», государство неизбежно превратится в диктатуру чиновников с органами подавления. Общественная собственность станет фактически собственностью управляющей власти. С позиций народничества Бакунин отстаивал интересы крестьянства, он считал их главной силой, опорой страны и полагал, что пролетариат не должен подавлять крестьянство, а должен быть его союзником. Отвергая будущую диктатуру пролетариата, Бакунин противопоставлял ей свободное развитие разнообразных кооперативных форм хозяйства, самоуправление тружеников в различных сообществах. Отвергая в духе анархистской доктрины государственность, Бакунин в то же время во имя интересов человека утверждал, как альтернативную форму организации общества, — вольный братский союз вольных производителей, ассоциаций, кооперативов, общин и областных федераций. Эти идеи уже в двадцатом веке развивал последователь Бакунина — Петр Алексеевич Кропоткин (1842—1921). Место Кропоткина — теоретика анархизма, гуманиста, ученого в истории русской общественной жизни определяется его вкладом в социальную философию. С именем Кропоткина связано выдвижение и утверждение целого комплекса плодотворных идей. Среди них — единство науки, нравственности и революционных преобразований, критика уродливой централизации государственной власти и обоснование роли народной инициативы, политика естественнонаучного обоснования тенденций к взаимопомощи в человеческом обществе, широкое понимание роли кооперации не только в социально-экономическом, но и в общечеловеческом плане, как проявление закона взаимодействия людей во всех сферах деятельности. Гуманистическая ориентация мировоззрения и творчества Кропоткина отчетливо проявилась в том, что сквозь все его произведения проходит главная гуманистическая идея — примат человеческого интереса. По мысли Кропоткина, ничего в обществе не должно совершатся помимо человека, вопреки его воли, потребностям. Никакие, даже благородные, начинания не могут осуществляться путем насилия над людьми. Всякая социальная деятельность, в том числе и революционная борьба, имеет смысл, если она совершается с целью осуществления наибольшей суммы счастья для каждой из единиц человеческого общества. Кропоткин утверждал, что существует прямая связьмежду свободой народа и его достижениями во всех сферах жизни. Так как свобода — это возможность самостоятельного развития личности, ответственной только перед своей совестью. Кропоткин писал, что те эпохи достали в истории наибольшего развития, когда народ завоевывал себе свободу. Из области науки принес Кропоткин в революционное дело требование ясности, ненависти ко всякой лжи, какой бы целью она не прикрывалась. Кропоткин убежден был в необходимости революции. Но для него революция — это не голос насилия, не разрушение. Революция должна быть не отделима от науки и нравственности. Из концепции единства науки, нравственности, революции выросла и своеобразная синтетическая философия Кропоткина. Он указывал на то, что в живой природе существует не только «борьба за существование», но и взаимопомощь живых существ. Опираясь на признание этой взаимопомощи, Кропоткин пришел к фундаментальному выводу: « нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общественности, свойственного всем живым существам» Следовательно, общество никогда не должно навязывать людям привычки к насилию, разрушению. Для подлинного развития науки и искусства нужна свобода от административного государственного и церковного давления. Идеи русских анархистов обогатили понимание места человека в обществе, утвердили роль добровольных форм коллективной жизни людей, осудили гнетущую роль централизма, сковывавшую человеческую свободу.

Значительный вклад в разработку соц.-ф-ских проблем внесли представители рус. ан. Вопреки стандартным и примитивным представлениям об их теориях, следует иметь в виду, что наряду с идеями разрушения существующего строя, преувеличением роли насилия, в рус. ан. имел место прочный интерес к проблемам личности развития ч.  Б. Михаил Александрович (1814 — 76), один из основоположников и идеологов ан., боролся с марксизмом в I интернационале, оказал влияние на народничество, в ф-и идеалист. Для Б. х-но состояние деятельности: углубление в учебу, в занятия наукой, ф-ией. Центром всей «системы мира» Б. является ч., который составляет одно целое со всей природой. Ч. — это животное, но обладающее способностью мыслить и выражать свои мысли словами. Ч. выходит из животного состояния, чтобы прийти к ч-сти, то есть к устройству своего общ-го существования на основах науки, сознания, разумного труда и св. Кстати Б. подчеркивал, что отрицает сущ. души как духовной субстанции, независимой и отделимой от тела, утверждал, что то, что неправильно называется душой, — интеллектуальные и моральные качества ч. Первым средством познания ч. окружающего мира Б. считал способность абстрагирования, но при этом считал, что наш ум должен заниматься и изучением частностей. Отвлечение и скрупулезный, внимательный и терпеливый анализ частностей даст возможность возвысится до действительной концепции нашего мира. Единственной серьезной основой знаний, основой науки выступает, по Б., коллективный или универсальный опыт, под которым понимается действительное установление действительных фактов. Веру в коллективный опыт ч-ства, народа Б. распространил на понимание истории, сделал эту веру основой для прогнозирования будущего общ., места ч. в нем. В работе «Гос-нность и анархия» Б. пишет, что ан-ты не имеют намерений навязывать народу какой-то идеал общ. устройства, но надо искать элементы своей будущей организации в самом народе. Так как всякая гос. власть по существу своему стоит вне народа и стремится подчинить народ своим порядкам, то анархисты объявляют себя врагами всякой гос. власти, врагами всякого гос. ус-ва. А народ, организуясь снизу вверх, путем самостоятельных и совершенно св-х соединений сам создаст свою жизнь. Становление безвластия и коллективизма в общ. жизни мыслилась путем революции, но при этом Б. отрицал необходимость рев. диктатуры: если будет гос-во, то будут и управляемые, будут и рабы". «Красная бюрократия», гос. неизбежно превратится в диктатуру чиновников с органами подавления. Общ. собственность станет фактически собственностью управляющей власти. С позиций народничества Б. отстаивал интересы крестьянства, он считал их главной силой, опорой страны и полагал, что пролетариат не должен подавлять крестьянство, а должен быть его союзником. Отвергая будущую диктатуру пролетариата, Б. противопоставлял ей св-ное развитие разнообразных кооперативных форм хозяйства, самоуправление тружеников в раз личных сообществах. Отвергая в духе ан-ской доктрины гос-сть, Б. в то же время во имя интересов ч. утверждал, как альтернативную форму организации общ., — вольный братский союз вольных производителей, ассоциаций, кооперативов, общин и областных федераций. Эти идеи уже в XX в. развивал последователь Б. — Петр Алексеевич Кропоткин (1842—1921). Место Кр. — теоретика ан., гуманиста, ученого в истории рус. общ. жизни определяется его вкладом в социальную ф-ию. С именем Кр. связано выдвижение и утверждение целого комплекса плодотворных идей. Среди них — единство науки, нравственности и революционных преобразований, критика уродливой централизации гос. власти и обоснование роли народной инициативы, политика естественнонаучного обоснования тенденций к взаимопомощи в ч-ском общ., широкое понимание роли кооперации не только в социально-экономическом, но и в общеч-ском плане, как проявление закона взаимодействия людей во всех сферах деятельности. Гуманистическая ориентация мировоззрения и творчества Кр. отчетливо проявилась в том, что сквозь все его произведения проходит главная гуманистическая идея — примат ч-ского интереса. По мысли Кр., ничего в общ. не должно совершатся помимо ч., вопреки его воли, потребностям. Никакие, даже благородные, начинания не могут осуществляться путем насилия над людьми. Всякая соц. деятельность, в том числе и революционная борьба, имеет смысл, если она совершается с целью осуществления наибольшей суммы счастья для каждой из единиц ч-ского общ. Кр. утверждал, что сущ. прямая связь между св. народа и его достижениями во всех сферах жизни. Так как св. — это возможность самостоятельного развития личности, ответственной только перед своей совестью. Кр. писал, что те эпохи достали в истории наибольшего развития, когда народ завоевывал себе св. Из области науки принес Кр. в революционное дело требование ясности, ненависти ко всякой лжи, какой бы целью она не прикрывалась. Кр. убежден был в необходимости революции. Но для него рев. — это не голос насилия, не разрушение. Рев. должна быть не отделима от науки и нравственности. Из концепции единства науки, нравственности, революции выросла и своеобразная синтетическая ф. Кр. Он указывал на то, что в живой природе существует не только «борьба за существование», но и взаимопомощь живых существ. Опираясь на признание этой взаимопомощи, Кр. пришел к фундаментальному выводу: « нравственное начало в ч. есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общ-ности, свойственного всем живым существам» =>, общ. никогда не должно навязывать людям привычки к насилию, разрушению. Для подлинного развития науки и искусства нужна св. от административного гос-нного и церковного давления. Идеи рус. ан. обогатили понимание места ч. в общ., утвердили роль добровольных форм коллективной жизни людей, осудили гнетущую роль централизма, сковывавшую ч-скую св.

Философия русского космизма

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX — начала XX века является космическая философия, или, как ее чаще именуют, русский космизм. Русский космизм — есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие:
а) философским основанием космизма выступают идеи развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития.
б) религиозные идеи: в основе русского космизма лежит постулат о единстве всего сущего — земного и небесного (Федоров, Соловьев, Флоренский).
в) естественно-научные: — не будь в учении русского космизма опоры на человеческий разум, науку, технику, оно осталось бы в истории человеческой мысли лишь как любопытное утопически-религиозное учение. Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX века и новые открытия в различных отраслях знания подтолкнули космистов к разработке способов перемещения в космическом пространстве, а также значительно продвинуться в биофизике и биокосмике. Николай Федорович Федоров (1828—1903) считается отцом русского космизма. По сути, вся философия Федорова концентрируется вокруг главной для него идеи — победы над смертью, воскрешение мертвых. По мысли Федорова, главной целью деятельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмертие. Причем он полагал, что надо вернуть жизнь и предшествующим поколениям. Он считал, что надо установить господство над природой и тогда челочество будет в состоянии победить и смерть. Человек, победив смерть и став господином космоса, сам становится богом. Несмотря на то, что Федоров был глубоко религиозным человеком, а считал что воскрешение достигается в первую очередь не благодаря Богу, а при помощи науки и техники, то есть самого человека. Наука должна не только воскресить всех умерших и дать бессмертие человечеству, но она должна обеспечить его необходимым местом для нормального существования. И Федоров считает, нужно переселить людей на другие планеты, а задача науки — помочь людям овладеть космосом. Федоров предлагает освоить электромагнитную энергию земного шара, что позволит регулировать его движение в пространстве и превратить Землю в космический корабль для полетов в космос.

Космизм Федорова оказал сильное влияние на творчество других представителей русского космизма, в том числе таких выдающихся ученых — естествоиспытателей, как Циолковский, Чижевский, Вернадский.

Основанием своей «естественной философии» Циолковский считал «познание Вселенной», а также «отречение от рутины, которую дает современная наука». Как подчеркивал сам ученый «наука, наблюдение, опыт и математика были основой моей философии». Циолковский разрабатывал собственную «космическую философию» (монизм", противопоставляя ее с одной стороны, религиозному дуализму духа и тела, а с другой — «пессимистическому» материализму, игнорирующему вопросы о вселенских целях жизни. Циолковский себя считал материалистом. Он наделяет всю материю свойством чувствительности и одушевленности, хотя и присущей ее отдельным частям в разной степени. Наделенные чувствительностью атомы материи свободно и вечно перемещаются в необозримом пространстве Вселенной. Попадая в «высокообразованное существо», атомы начинают мыслить. В других же случаях, в неорганической сфере, они как бы «спят», ожидая своего часа. Жизнь, по Циолковски, вечна: «мы всегда жили и всегда будем жить, но каждый раз в новой форме и, разумеется, без памяти о прошлом». Циолковский полагает, что жизнь и разум на Земле не являются единственным во вселенной, так как она безгранична. Возводя в абсолют идею постоянного совершенствования материи, Циолковский видит это следующим образом: космическое пространство, не имеющее границ, населено разумными существами различного уровня развития. Планеты, которые по развитию разума и могущества достигли высшей степени обладают моральным правом регулировать жизнь на других, более примитивных планетах, избавлять их население от мук развития. Нравственная космическая задача Земли — внести свой вклад в совершенствование Космоса, сделать это они могут покинув Землю и выйдя в Космос. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты. Суть его космической философии «в переселении с земли и в заселении Космоса». Поэтому изобретение ракеты было не самоцелью, а «только методом проникновения в глубины Космоса».

Выдающийся ученый — естествоиспытатель Александр Леонидович Чижевский (1897—1964) — был основоположником гелиобиологии, науки о Солнце и его влиянии на земные процессы. Он на богатом фактическом материале доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость биологической и общественной жизни на Земле от Пульса Космоса. Особое место занимает утверждение Чижевского о том, что Солнце существенно влияет не только на физические (биологические) процессы на Земле, но и социальные. Войны, бунты, революции во многом определяются поведением нашего светила.

Вернадский Владимир Иванович (1863—1945) — русский естествоиспытатель и мыслитель. По новому подошел и развил понятие «биосфера» и «ноосфера». Биосфера, по Вернадскому, земная оболочка, охваченная биологической жизнью. С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера постепенно переходит в ноосферу. Согласно Вернадскому, человечество овладевая законами природы и развивая технику, все более преобразует природу соответственно своим потребностям и поэтому ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению, чему способствует выход человека в Космос и проникновение в глубины планеты.

Через всю мир. культуру прох. понимание мира как космоса. В Др.гр. ф. почти не была выражена идея о необх-сти превр. ч-ка в акт. косм. силу. Космизм антропол. хар-ра оформл. со 2й пол. 19в. В русск. космизме — 3 теч.: ест.-научное (Верн., Циолк.), религ.-фил. (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэт.-худож. (Одоевский, Сухово-Коб.). Осн. проблемы космизма: связь чел. сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и пробл. понимания и др. Основатель -Ник. Фед. Федоров. Осн. труд — «Фил-я общего дела». В основе ф.о.д. лежит специфич. поним-е ч-ка. Истоки чел. бытия коренятся во Вселенной. Ч-к — существо вертикальное, обращен к небу, сл. должен стать свободным. Ч-к — сущ-во родовое, должен осозновать, что он — сын чел-ский. Ч-к — вершина эволюции, но и ущербен, так как смертен. Счастье невозможно до тех пор, пока господствуют разрушит. процессы и люди разобщены друг с другом. Смерть — высш. проявл. разруш. Устранив смерть, ч-к победит зло. Причина зла — неравномерн. нравств. и НТ прогресса. Частая смена покол. не позв. освоить знания предш. пок. Нужно продлить жизнь. Ч-к должен стать спасителем мира. Фил-я р.к. обосн. идею активной эволюции, в кот. орудием сознат. совреш-я природы становится разум ч-ка. Внутр. регуляция пр-сов внутри ч-ка и внешн. регул. прир. процессов. Воскрешение — победа над простр. и временем. Вернадский тж. обосновывал идею акт. эволюции. Считал, что использ. энергии, связ. с разумом, явл. отлчть. признаком ч-ка, она позволит людям преобр. природу. Принцип цефализации — осн. направл. эволюции жив. мира — наращивание нервн. системы. Примыкает идея ноосферы — сферы разума. Биосфера перех. в н., так как ч-к преобр. природу соотв. своим потребностям. Но между ними разрыв, так как б. и.н. повреждены чел. потреблением, антигум. идеологиями. Породив разум, эвол. пошла на риск. Есть рельн. опасность родового самоубийства и гибели космоса. Необх  регулировать взаимод. о-ва и природы.

Философия свободы и творчества Н Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — крупнейший русский философ первой половины 20-го века. Основной чертой его мировоззрения — противоположность между духом и природой. Дух есть субъект, жизнь, свобода, творчество; природа — объект, вещь необходимость, пассивность. К царству природы относится все, что объективно и субстанционально., множественное и делимое во времени и пространстве. С этой точки зрения материя и психическая жизнь относятся к царству природы. В царстве духа разногласия преодолеваются любовью. Дух не является ни объективной, ни субъективной реальностью. Познание духа достигается посредством опыта.

Основная тема трудов Бердяева — духовное бытие человека .По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью. Человек — духовное существо, а не определенный этап в человеческом развитии, это личность, примат над обществом. Человек имеет двойственную натуру, поэтому принадлежит и к миру божественному, свободному и к миру природно-естественному. Есть два типа людей: в гармонии духа и природы и в дисгармонии. Личность развивается через страдания, но человек не находится в состоянии постоянного подъема или упадка. В жизни человека есть определенные перводвигатели его развития — искание смысла и искание вечности . Искание смысла первичней искания вечности, так как искание смысла уже дает смысл жизни. Выделение этих перводвигателей — противопоставление их обыденности, бессмысленности мира. Эти начала тесно взаимосвязаны: человек в поиске смысла должен понимать, что истина может раскрываться только через вечное, божественное, то есть бог действует через человека. Бог дает свободу, ноесть еще и некая первичная свобода, которая вне бога, устремленная в сферу трансцендентального. Эта первичная свобода присуща только человеку. Бог действует в порядке свободы, а не необходимости. Бог не вынуждает себя признать. Бог присутствует духовно во всякой истине, красоте, любви и т. п. Для бога понятие добра и зла не должно рассматриваться в аспекте теодиции (оправдание бога). Бог не присутствует в зле, страдании, ненужно оправдывать бога, нужно оправдывать человека. Бердяев оправдывает человека через творчество, продолжающее творение человека. В Бога можно только верить, верить можно только тогда, когда есть бог — сын, бог — искупитель, это прорыв царства божьего в наше измерение — тесная связь между богом и человеком. Современный человек — это не вершина, несмотря на связь человека и бога, человек должен постоянно совершенствоваться.

Бог действует через свободу, присутствует в свободе. Опыт свободы первичный: свобода созидает необходимость, а не наоборот. Бердяев понимает свободу не в смысле свободы воли выбора между добром и злом. У Бердяева свобода — независимость человека, определяемая личностью изнутри, это созидание добра и зла, а не выбор между ними. У Бердяева в этом нет воли к власти, жалость — главная сила в жизни человека. Если в стоицизме человек свободен пока не выбрал, то у Бердяева человек свободен, когда принимает решения. Свобода всегда связана с добровольным движением к новому. Бердяев критикует марксизм и православие, так как они навязывают человеку свои истины. Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная, то есть произвольность; рациональная, то есть исполнение морального долга; свобода, проникнутая любовью к богу. Человеческая иррациональная свобода коренится в «ничто», из которого Бог сотворил мир. Это "ничто " не пустота; это первичный принцип, предшествующий богу и миру и не содержит никакой дифференциации. Этот первичный принцип обозначен Ungrund. Из Ungrund рождается святая Троица, бог-творец. Сотворение мира богом-творцом есть вторичный акт. С этой точки зрения можно сказать, что свобода не создается богом, она коренится в Ungrund извечно. Противоположность между Богом-творцом и свободой вторична. Бог-создатель не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Человек есть детище небытия. Бог не владеет властью над свободой, которая им не создается. Эта свобода первична по отношению к добру и злу. Действия любого свойства, имеющего свободную волю, не может предвидеть даже Бог, так как его действия всецело свободны. Бог не всемогущ, не творит воли существ вселенной, которые возникают из Ungrund, просто помогает тому, чтобы воля становилась доброй. Если бы бог создал свободу, он был бы ответственен за вселенское зло и теодицея невозможна. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия и к отпадения бога из-за гордыни духа, который желает поставить себя на место бога. В результате это приводит к распаду в сфере материального и естественного бытия и к рабству вместо свободы. Однако происхождение зла является величайшей тайной. Вторая свобода состоит в подчинении моральному закону и ведет к обязательной добродетели, то есть снова к рабству. Выход из этого может быть только трагическим и сверхъестественным. Мир в грехопадении говорит о бессилии Создателя отвратить его, вытекающее из свободы, которую он не создавал. Божественный второй акт по отношению к человеку и миру: бог проявляется в аспекте Искупителя и спасителя, берущего на себя все грехи мира. Бог-сын нисходит в Ungrund, проявляет себя не в силе, а в жертве. Божественная жертва должна покорить порочную свободу путем просвещения ее изнутри, без насилия над ней и не отвергая созданного мира свободы.

Говоря о свободе отдельного человека, Бердяев говорит, что свобода не есть индивидуальное замыкание, свобода — размыкание, творчество, путь к раскрытию в человеке универсума. Но свобода не для всех людей, она аристократична. Свобода трудна, она порождает страдания. Человеку, несмотря на свободу, нужна вера, иначе жизнь человека превращается в смутные ассоциации. Бердяев также моралист: он рассматривает конфликт жалости и свободы. Свобода может привести к безжалостности, а жалость — к несвободе. Человек, когда восходит к высшим ценностям, к Богу, обретает духовную силу, человек творящий, свободный, он всегда должен помнить о слабых, лишенных высших ценностей — начинается путь снисхождения к другим людям. Это характеризуется понятием «соборность», это чувство общей вины, ответственности за всех. Бердяев не приемлет безжалостную свободу. Он критикует и христианство: учение об адских муках — проявление садизма.

Через всю мир. культуру прох. понимание мира как космоса. В Др.гр. ф. почти не была выражена идея о необх-сти превр. ч-ка в акт. косм. силу. Космизм антропол. хар-ра оформл. со 2й пол. 19в. В русск. космизме — 3 теч.: ест.-научное (Верн., Циолк.), религ.-фил. (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэт.-худож. (Одоевский, Сухово-Коб.). Осн. проблемы космизма: связь чел. сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и пробл. понимания и др. Берд. пришел к религ. экзистенциализму. Осн. работы: «Смысл творчества», «Смысл истории», «Дух и реальность», «Экзист. диал-ка божественного и чел-ского». Онтолоия Б. строится на противопост. духа и природы. Дух — субъект, воплощ. в себе свободу, творч. начало, дух. Дух — жто Бог, Природа — все, что не находится в духе, что объ, множественно и делимо в простра. Это объекты, вещи. Отн. духа и прир. Б. определяет дуалистически: 2 обособл. мира, имеющие общий источник, первичн. принцип. Становл. ч-ка Б. поним. как прибл. к богочеловеку, единение с Богом. В гносеологии Б. отвергает западноевр. поним. познания. Объ. фил. познания — мировые тайны, напр. тайна свободы. творчества. Осн. формы познания — мистич. опыт, интеллект. интуиция, религ. откровение. Фил. антропология — в центре рассужд. Б. Против гегелевской концепции. Внимание ф. должно быть обр. к личности, а не к абстр. ч-ку. Самое значит. в ч-ке идет не от соцциальн. влияний, а изнутри. Социальн. концепция — мессианство, спасение чел-ва. 3 силы в истории: Бог, судьба, свобода. Работы Б. выр. надежду на восстание личности против мира мертвых объектов, отчуждения. Мир — зло, ч-к должен приблизить конец мира. Б. послед. отстаивал идею самоценности конкр. личности. Ценность личности выше абстр. идей общего блага, интересов коллектива.