Изменения

Ответы вступительного экзамена в аспирантуру по философии, ВМК (с 2003)

372 895 байтов добавлено, 16:49, 28 ноября 2009

Нет описания правки

В истории р фил идеализма С оказал б. влияние на целую плеяду религиозно фил мыслителей ('''Н. А. Бердяев, Е. С. и С. Н. трубецкие, П. А. Флоренский, С. Л. Франк'''…) которые составили течение богоискательства со свойственным ему иррационализмом, персонализмом и мистическим пониманием свободы и творчества.

== Философия буддизма ==

В XI веке до н. э. В Северной Индии возникает буддизм — учение основателем, которого был Сиудхарта Гаутама (~ 583—483 до н. э.), сын правителя рода шакьев. В возрасте29 лет, не удовлетворееный жизнью, он покидает семью. Он много странствует, изучал Веды, истязал свою плоть, и наконец достигает пробуждения (бодхи), то есть постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Буддизм — одна из мировых религий, наряду с христианством и мусульманством. Религия буддизма распространилась на востоке и на юге Индии, на Цейлоне, в Бирме и Сиоме. Другая ветвь буддизма утвердилась в Тибете, Китае и Японии. Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда (буквально Пробужденный) провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Первая из этих истин — '''жизнь есть страдание'''. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого — это все ведет к страданию. Вторая «благородная истина» говорит о происхождении страдания. Будда усматривает '''корень страдания в жажде (тршна) жизни''', в жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели, приводящей ко все новым рождениям. Из этого следует третья истина — '''страдание имеет причину, следовательно возможно прекращение страдания''', то есть устранение жажды, отказ, освобождение от нее. Наконец, четвертая «благородная истина» говорит '''о «пути», ведущем к освобождению от страдания'''. Этот путь восьмиричен. Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь: правильное понимание четырех истин, правильная решимость (воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами), правильная речь (воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров), правильное действие (непричинение зла живому, воздержание от воровства), правильный образ жизни (привычка жить честным трудом), правильное усилие (борьба с соблазнами и дурными мыслями), правильное направление мысли (понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни). В свою очередь, правильное сосредоточение или направление мысли имеет четыре ступени: сперва мы сосредоточиваем свой чистый ум на осмыслении и истолковании истин; на второй ступени мы уже верим в эти истины, тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает и мы достигаем душевного спокойствия и радости; затем, на третьей ступени, мы освобождаемся и от радости и от ощущения своей телесности, пока, наконец, на четвертой ступени не достигаем состояния полной невозмутимости и безразличия. Это состояние Будда назвал нирваной(буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. '''Нирвана в буддизме постепенно онтологизируется . Это уже не состояние человека, а состояние мироздания'''. Нирвана так же беспричинна, как и пространство. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Ее нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, свободный от чувственных наслаждений». На второй ступени раннего буддизма, буддисты отмечали, что важно ни то, имеет или не имеет мирздание начало и конец во времени и пространстве, а важно то, что внутри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит, и поэтому там ничто не происходит случайно. Для первоначального буддизма также характерно убеждение в универсальной изменяемости сущего. Никакая вещь не существует долее одного весьма малого неделимого момента, в следующий момент она уже другая. Отсюда и отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания. Буддизм развивается, и начинают формироваться различные направления и школы буддизма. Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление '''''хинаяна''''' («малая повозка»), в которой путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. В учении '''''мохаяны''''' («большая повозка») важную роль играет культ бодхисатв — индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Будда обожествляется, принимая множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральном кодексе буддизма, о «восьмеричном пути».

== Философия конфуцианства ==

Конфуций (551—479 до н. э.), его имя — латинизированная версия имени Кун Фу- цзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Конфуций считал, что судьба его учения зависит от воли неба, что он в 50 лет познал волю неба и начал проповедывать. Небо для него — высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Небо Конфуция — судьба, рок. Конфуционисты — '''''общественники'''''. В центре их внимания — взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций был недоволен существующим. Его идеалы были не в будущем, а в прошлом. В древности вели себя достойно, отличались прямотой, учились, избегали общества, где нет порядка. Теперь же нет людей, понимающих мораль. Конфуций считал, что воскрешая старое, он создает новое. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие». «Золотая середина» — это середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Основа «человеколюбия» — почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям. «Взаимность» или «забота о людях» — основная нравственная заповедь конфуцианства, суть ее: «не делай другим того, чего не желаешь себе». Конфуций дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это '''''«благородный человек».''''' В отличие от простолюдина(«низкого человека»), он требователен к себе, ему можно доверить большие дела, живет в согласии с другими людьми, ему легко услужить, он идет на смерть ради человеколюбия. Как правило, он правящей элиты, он управляет народом, «в доброте не расточителен, в желаниях не алчен, не жесток». Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи ведут себя должным образом, правильно, то народ не ропщет и «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной», и правящему классу не надо будет самому заниматься земледелием. Кульминацией конфуцианского культа прошлого было «исправление имен». Конфуций признавал, что «время бежит не останавливаясь». Поэтому тем более надо заботиться, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Поэтому «исправление имен» означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. То есть государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном не по имени, а реально, на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать — «значит знать людей». Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой, — земледельцы и ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко, им обладают немногие, а за ними следуют те, кто приобрел знания благодаря учению. Учиться надо и у древних, и у современников. И учение должно дополняться размышлением. Продолжателем учения Конфуция был '''Мэн-цзы'''. В концепции человеческой природы он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу. Благо — это абстрактная этическая категория, под которой подразумевался порядок. Согласно Мэн-цзы, человеческая природа наделена благом, хотя эта природа и не всегда проявляется. Благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя добродетелями: 1) человечности, 2) исправности, 3) вежливости и 4) знания. Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией. Человек существует благодаря небу и поэтому является его частью, так же как и природа. '''Сюнь-Цинь''' (III в. до.н. э.) — продолжатель Конфуцианства, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Небо он понимал как постоянное, имеющее свой путь и наделенное силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с землей небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы. Более того он выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы: 1)явления неживые, состоящие из материального вещества, 2) явления живые, состоящие из материального вещества и обладающие жизнью, 3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие сознанием, 4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием и имеющий и моральное сознание. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности. Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодолевает классическое понимание порядка в конфуцианской социальной этике. Способности человека не являются фатально, или наследственно, предопределенными, они должны соответствовать полученному воспитанию.

== Философия античного атомизма ==

1-й период греч. ф. наз. натуралистич. Натурфилософы стрем. объ. суть окр. мира, В 5 веке до н. э. возникает новая форма материализма. Среднее между учением о тождестве бытия и небытия, изменчивости Гераклита и отсутствия небытия и движения в элейской шк (Ксенофан- Парменид, Зенон). Предпосылкой атомизма (А) была потребность дать матер. объяснение наблюдаемых свойств вещей — их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение А. явилось ген. попыткой разрешения этих трудностей. А. предполагали сущ. беск. мн-ва телесных частиц, они допускали сущ. пустоты в кот. происх. движ. частиц и отрицали за частицами возм. делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы. Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечно) кол. частиц — весьма малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто, уже не может расматриваться как беск. большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона. Таким образом был разрешен кризис, вызванный критикой З.

Основатель А. — '''Левкип'''.(рожден в Милете). Все состоит из мельчайших недел. простых частиц и пустоты. сформулировал основное положение атомического материализма. "в мире нет ничего кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом. Л утверждал, что «небытие существует нисколько не менее, чем бытие».

Продолжатель А. — '''Демокрит''' (460 −370 ггднэ) «смеющийся» «мудрец — мера всех вещей». Родился во фракийском городе Абдерах. Побывал в странах востока. Имеются труды Д. охватывающие вопросы ф., логики, психологии, этикт, политики, педагогики, теор. искусств, языкознания, математики, физики, космологии. Активный приверженец раб. демократии. Философия Д — это система воззрений мудреца, единственной целью которого является созерцание мира, но ни в коем случае не активное действие. Д различал два рода познания: темное (незаконнорожденное) и истинное (законнорожденное). Как и у элейцев, первое основано на чувствах, второе — на разуме. Исходное положение а. системы — сущ. атомов и пустоты, образующих своиим бескон. многообр. соединениями все сложные тела. Следовательно, одной из гл. предпосылок его учения явл. взгляд по которому ощущ. представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания. Недостаточные и неточные свидетельства ощущ. исправляются более тонким усмотрением ума. Так атомы и пустота невидимы, но их сущ.удостоверяются основанным на чувств. наблюдениях размышлением. Д. отличает то, что сущ. во мнениии от того, что сущ. в действительности. «лишь в общем мнениии сущ сладкое, в мнениии — горькое, в мнении — теплое, в мнен. — холодное, в м. — цвет, в действительностии же сущ. только атомы и пустота.» Однако Д. не отрицает реальность чувств. воспринимаемого. В данном случае Д. говорит о том, что ф. занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину. По-видимому Д. не согласен с тем, что чувств. восприятия качеств совпадают с самими качествами. Атомы суть всевозм. мал. тела, не имеющие качеств, пустота же — место, в котором все эти тела, в течении всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения. Д. первый рассм. движ-е как способ бытия матер. тел, так как атомы нах. в вечном движ, для вечного нельзя искать причину. 3 формы движ-я: 1) связ. с ''хаотич. перемещ''. 2) ''вихревой поток'', где атомарн. вихрь создавал условия однородн. атомов и разъ-я разнородных. Так возникала законом-сьб в движ. атомов — закон тяготения подобного к подобному. В пр-се атомарн. вихря обр. мироздание. 3) ''испарение предм. космоса — запахи'' Для объяснения реального многообразия действительности Д. допускает, что атомы различ. по форме порядку и положению. Эти отличия и лежат в основе всех наблюд. отличий. Ни одно из них следов. не явл. беспричинным. Он отрицает наличие целесообразности в природе. Все сцепления и расщепления атомов суть проявления необходимости. Если какое-либо явление кажется нам случайным, то только потому, что нам неизвестна его причина. Этот тезис Демокрита был настолько радикален, что его не могли принять даже некоторые позднейшие атомисты, в частности, Эпикур. Последний говорил, что скорее готов признать существование богов, которых можно умилостивить, чем всевластие неумолимой необходимости. А. учение расространяется Д. на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть орг. сводится к соед. и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна. Основа познания — ощущения. От вещей отделяются «видики» — материальные формы вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чевств через поры. Если поры соотв. по величине и форме проникающим в них видикам, то в ощущ. возникает образ предмета, соотв. самому предмету. Т.о. уже в ощущ мы получаем верный образ предмета. Однако сущ. предметы, кот. в силу своей малой величины недоступны чувствам, Такие св-ва вещ. постигаются умом, иэто позн. также м.б. достоверным. Идеалом Д. явл. жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Важнейшее условие — разделение труда. Этические воззрения — разумное наслаждение жизнью сос тоит в светлом и спок. состоянии души, обусловленном согласием с прир., исполнением долга, мерой во всем… Умение доходить до такого сост. дает обучение, кот Д. не отделяет от воспитания без кот. не могут быть достигнуты ни искусство, ни мудрость.

Допустить существование пустоты атомистов заставили наблюдения над обыденными явлениями: сгущения и разрежения, проницаемость, разница в весе одинаковых по объему тел, движение и т. п.. Пустота - условие всех этих процессов — неподвижна и беспредельна. Она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Бытие — антипод пустоты. Если пустота не имеет плотности, то бытие абсолютно плотно. Если пустота едина, то бытие множественно. Пустота беспредельна и бесформенна, а каждый член бытийного множества определен своей внешней формой. Атом — это неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, не воспринимаемая чувствами, самостоятельная частица вещества. Атом обладает и внешними свойствами — прежде всего определенной формой. Атомисты утверждали, что атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, вогнутыми, выпуклыми и т. п.. Утверждая существование бесконечного числа форм атомов, атомисты полагали, что иначе невозможно объяснить бесконечное разнообразие явлений и их противоположность друг другу. Кроме своих форм, атомы отличаются также порядком и положением. Каждый атом объят пустотой. '''Пустота (небытие) всегда разделяет атомы (бытие)'''. Поэтому не следует «соприкосновение» атомов у Левкиппа и Демокрита понимать буквально, также как сплетение и соударение. Между ними всегда есть пустота, иначе они бы слились. Кроме того, атомы отличаются величиной. Кроме внешней формы, порядка, положения и величины, атом обладает также подвижностью в пустоте. Атомисты полагали, что движение невозможно без пустоты. Сталкиваясь атомы изменяют направление своего движения, при этом оставалось неясным, то ли движение атомов происходит вследствие их столкновения или же столкновение атомов происходит вследствие их свободного передвижения. Атомы Левкиппа и Демокрита совершенно бескачественны, то есть лишены каких бы то ни было чувственных свойств: цвета. запаха, звука и т. п.. Все эти качества возникают в субъекте вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Таким образом атомисты первыми стали учить о субъективности чувственных или «вторичных» качеств. Первичные же качества объективны: это форма, величина, движение атомов. Чувственные качества вызываются в субъекте воздействием на него тех или иных форм, тех или иных подвижных частиц, первичных качеств. Мир вещей и явлений для атомистов реален и состоит из атомов и пустоты. Атомы «складываясь и сплетаясь, рождают вещи». Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей — изменением их порядка и положения. Атомы вечны и неизменны, вещи преходящи и изменчивы. Человек — то же скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа — это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит также связывает душу с дыханием. В воздухе находится большое число мелких, круглых атомов. Вместе с вздохом в тело входит воздух. А с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха и препятствует выходу души наружу. Поэтому во вдыхании заключены жизнь и смерть. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Учение Левкиппа — Демокрита представляло собой огромный шаг вперед в развитии древнегреческого материализма. Атомистическая теория строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, а представление о неделимости атома было остановлено только на пороге 20 века, когда она получила в свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства.

'''ЭПИКУР'''. (341—270днэ Эпоха эллинизма) Родился на острове Самосе. Переехал в Афины, где основал школу «Сад Эпикура». Гл. задача ф. — создание этики, учения о поведении, приводящем к счастью. Но этика м.б. построена только при условии если будет определено место, кот. человек занимает в мире. Поэтому этика должна опир. на физику, а физике должно предшествоваь разраб. теори познания. Материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущ. истинно. Ошибки возникают от неправ. оценки того, что мы ощущ. На основе ощущ. возможны заключения о предметах и их причинах. Восприятие — единств. критерий истинности, оно есть крит. и для заключений о таких вещах, кот. непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в лог. противоричии с данными восприятиями. Э. принял основные положения А. Демокрита. Доказывал, что учение о причинной необходимости всех явл. природы не должно вести к выводам о невозможности для чел. свободы. В рамках необход. должен быть указан путь к свободе. У Д. движ. атомов в пуст. вызывается мех. необход. Э. полагает, что дв. обусловлено внутр. св-вом атомов — их тяжестью, кот. наряду с их формой, положением и порядком становится важным объект. определением атома. Кол. форм атомов ограничено, т.к атом не мож. обладать б. тяжесью. При движ. атомы могут самопроизвольно отклон. на небольшой угол и т.о переходить с прямол. путей движ. на криволинейные. Это явл. необход. условием свободы человека. Критерий счастья — умеренное удовольствие. Благо -то, что порождает удовольствие. Зло — то, что порожд. страдание. Разработке учения о пути к счастью должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед богами, смертью и загр. миром. Боги не способны вмешив. в наш мир, а душа смертна. Освоб. от страхов открыв путь к счастью. 3 типа удовольствия: 1. '''природные и необходимые для жизни'''; 2. '''прир., нодля жизни не необходимые'''; 3. '''не необх для жизни и не природные'''. Он стремится только к первым и воздерж. от остальных. Результат такого воздержания — полная невозмутимость, или безмятежность, кот. и есть счастье фил.

== Философия Сократа и ее значение для античной философской традиции. Сократический метод ==

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469—399 до н. э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сократ отвергает всю натурфилософию, как «для человека излишнего». В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта — человека. Сократ никогда не считал себя «мудрым» (софос), но лишь философом, «любящим мудрость» (философия). Одно из известнейших его изречений — «знаю, что ничего не знаю» — объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал воспитание людей смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не систематическом изложении какой-то области знаний. Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам, к быту. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно — нравственного мировоззрения. Считая излишним изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося», а основной сущностью мира — «духовный принцип». В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели, что есть «нравственное» Истинная нравственность, по Сократу, — знание того, что есть благое и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями Сократ считает '''сдержанность''' (как укрощать страсти), '''мужество''' (как преодолеть опасность) и '''справедливость''' (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели Сократ считал вечными и неизменными. Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснились слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая '''''сократовская ирония'''''. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Как уже говорилось, Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана майевтика (повивальное искусство), с помощью которого он помогал рождаться истине. А достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. При этом, Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека, то есть он обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя все понимание истины. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм. И все же что значит знать? А знать — это значит знать, что это такое. Поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого- либо предмета — определение, понятие. Если до него философы пользовались понятиями, то делали это стихийно. Только Сократ обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. Метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания. Это достигалось посредством индукции (наведения), восхождения от частного к общему, в процессе собеседования. Тенденцию постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики.

Сократ в центре своих философских интересов ставит проблему субъекта — человека, что такое человека, что такое сознание. Человек не может познать природу Þ остается только направить человеческое познание на самопознание, то есть законы по которым должен жить. «''Познай самого себя''». Задача Сократа — обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание и доказать, что именно оно должно быть главным судьей над субъектом. Эта высшая инстанция именуется разумом. Она способна дать не только индивидуальное мнение, а всеобщее знание. Философия понималась Сократом как познание добра и зла. Безнравственность — плод познания истины, знание — источник нравственного совершенства. Философия у Сократа — путь к знанию, то есть формирование добродетельного человека и справедливого государства, а ее главная задача — рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения (мир у Сократа — творение божества великого и всемогущего, а основа мира — духовный принцип). Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который был гарантией постижения подлинной истины. «Демоны», «гении» имеют божественное происхождение. Через них боги сообщают смысл всему мирозданию. Добродетели по Сократу — одержимость, мужество, справедливость. Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Их и моральные нормы Сократ считал вечными и неизменными. Сократовская философия — начало перехода от идеи просто и от материи просто к их диалектике, то вся философия до Сократа — досократовская. Создает 2 диалектических метода: ''Иронию'' — обнаруживает противоречия в суждениях; ''майевтика'' — повевальное искусство — с помощью вопросов направить человека на путь истины к познанию данного явления. Отличит. черта ант. ф. — формир-е нов. способа дух. самовыр-я, кот. им. стройн. логич. форму, хар-ся рациональн. постиж. мира. Хар-ся космоцентризмом — стремл. понять мир как целое, его происх. и сущность. Чел-к рассм. как неотъемл. часть природы. До софистов гл. задача ф. — раскрыть суть окр. мира, софисты поверн. ф. мысль с пробл. космоса на пробл. чел. жизни, рассм. ее в теор. и практ. аспектах. Далее эта тематика стала предм. особого внимания, прежде всего у Сократа. Ф. Сократа кас. прежде всего ч-ка, кот. он поним. как нравств. сущ-во, познающее само себя. Сущность ч-ка сосред. в его душе, так как она есть то, чему служ. тело. Ценность души сост. в познании. Добродет. необх. ч-ку для возраст. души. С. разраб. метод субъ. диал-ки, цель кот. — устан. истину. И. — объ.. незав. от мнения людей знание, получ. в проц. диалога, беседы, когда уточн. понятий. С. первый указ., что знание носит понятийный хар-р. Широко исп. метод индукции (общ. из частн.). По отн. к мат. миру счит., что его познать невозм. (агностицизм), но душа доступна для познания — в этом суть, предм. ф. Познать самого себя — озн. найти общие для всех людей нравств. кач-ва. Сущ. объ. нравств. нормы поведения. Счастье=добродетель, зло=незнание добра. Ч-к с пом. души управл. страстями и приобр. счастье, так как душа станов. добродет. и гармонич. Ч-к явл. строителем счастья/несч. (С. имел последователей: киники, киренаики, мегарская школа, академия Платона.)

== Проблема соотношения формы, материи, вещи в философии Аристотеля. Учение о причинах. Влияние аристотелевской философии на становление античной науки ==

Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель Аристотель (384—322 гг до н. э.), создавший самобытное философское учение — одно из величайших в древнегреческой философии. Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. Обширное литературное наследство Аристотеля дошло до нас не полностью, и не все в нем составляют тексты самого Аристотеля. Весьма важны для понимания учения Аристотеля такие его сочинения, как «О душе», «Физике», «Категории». «Ф начинается с удивления» Школа его — учебн заведение и научный союз. Философское учение Аристотеля сложилось в тесной связи с естественно-научными и социально-политическими исследованиями, которые он проводил вместе со своими учениками. В круг интересов Аристотеля входят вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Учение Аристотеля — '''объективный идеализм''', правда непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. Учение о категориях имеет логико-онтологический характер. «Категории» — основные роды или разряды бытия, те общие понятия без кот ничег не мыслится. 10 категорий: сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, обладание, положение. «Сущность есть то что никогда не бывает сказуемым, а всегда только подлежащим». «Сущность» А — субстанция, но и суть предмета. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство '''материи''' (гиле) и '''формы '''(морфе). Форма нематериальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне привходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества — меди — и формы — шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность формы и материи, по Аристотелю, небезусловная. Медь есть материал по отношению к шару, который из нее отливается, но та же медь — «форма» по отношению к физическим элементам, соединение которых составляет медь. Медь лишена «формы», поскольку меди еще не придана форма шара. И та же медь есть возможность формы, поскольку медник может внести в вещество меди эту форму. «Форма» есть действительность того, возможностью чего является «материал», и, наоборот, «материал» есть возможность того, действительностью чего будет форма. Согласно Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей возможен последовательный переход от «материи» к соотносительной ей «форме», от «формы» — к соотносительной ей «материи». Поднимаясь по лестнице «форм», мы, утверждает Аристотель, доходим наконец до высшей «формы», которую уже нельзя рассматривать как «материю» или как «возможность» более высокой «формы». Такая предельная «форма» есть перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира. '''Материя и форма — два вечно совмещенных начала.''' В то время как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство «формы» и «материи». Таким образом, по Аристотелю, сущность вещи (ее «форма») неотделима от того, сущностью чего она оказывается. «Вещь» должна быть отграничена, и это дает форма. Та вещь у кот больше формы — более «актуальная». Если Платон утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир — это и есть то, что познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего. Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Для объяснения того, что существует он различает четыре основных вида причин. Старый вопрос греческого умозрения — что существует по истине, а, не в общем мнении — обретает у него новую форму: что может существовать в качестве сущности? Под сущностью Аристотель понимает нечто, удовлетворяющее двум требованиям: сущность должна быть, во-первых, мыслима, а во-вторых, способна к самостоятельному существованию. Что делает возможным существование отдельной вещи, определяет ее своеобразие? Ответом на этот вопрос является учение Аристотеля о четырех причинах, обуславливающих существование вещи: 1) сущность и суть бытия в силу которой всякая вешь такова, какова она есть ('''''формальная причина'''''), 2) материя и подлежащее (субстрат) — то, из чего что-либо возникает ('''''материальная причина'''''), 3) '''''движущая''''' причина, начало движения, 4) '''''целевая''''' причина — то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия — форме — приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало — бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности. Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны. Аристотель автор и основатель новых наук: биологии, психологии, логики. В логике разработал ''силлогизмы'' (док-во из 3 частей: большая и меньшая посылки, заключение). Создатель самой обширной науч. системы из существ. в античности. Создал вместе со своими учениками новое научн. напр., систематизир. науку, определил предмет и методы отдельных наук. Большие достижения в математике. Длительное время его определял как Философа с большой буквы.

== Соотношение мира идей и мира вещей с точки зрения Платона и Аристотеля ==

Платон — основатель '''объективного идеализма'''. Согласно учению Платона лишь мир идей (эйдосов) представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи — это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего доземного существования (метемпсихоз — переселение душ). Считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть ушы» и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом душе. Мир идей умопостигаем, внепространственный, вневременной, вечно сущ, неизменный. Это иерархически упорядоченная целостность, венчаемая Благом, причастные к идее Блага все идеи «благие». Благо подобно солнцу. Идеи 1) эталоны, по которым создана природа 2) причина и источник бытия вещей, их свойств 3) идеалы, цели к кот стремится все существующее 4) общие понятия о смысле, сущности предмета. В космосе (сфера) 3 начала: Бог (активное начало, «демиург»), идеи (качественное начало) и материя «хора» (телесное начало, букв пространственность, восприимчивое, изменчивое, бесформ). Посредник м-ду мииромвечно тождественных идей и миром становления видимым — «мировая душа», заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах, источник разума в душе чел. Душу мира творит Демиург из тождественного иного и сущности. Тождественное соответствует идеям, иное — материи, смесь тожд и иного — вещи. Статус подлинного бытия у мира идей, материя бескачественна и пассивна — небытие, мир чувственно-конкретных вещей — мир вечного становления, он сущ во времени («движущемся подобии вечности»). Предмет истинного познания мир идей, мир чувств-конкр — объект мнения. М-ду вещами сущ общие не понимаемые и не ощущаемые нами отношения — тождество, различие, сходство, величина, единство, множество — все это м узреть чел душа. Мнение — воображение и верование, истинное знание — знание рассудочное и интуитивное, чистое созерцание, усмотрение разумом мира идей непоср образом.

Аристотель — гениально одаренный мыслитель Ар. (384—322 гг до н. э.), создавший самобытное ф-ское учение — одно из величайших в древнегреческой ф-и. Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. создатель логики, был учеником Платона, но отверг его идеалистическую теорию идей. Учение Аристотеля — '''объективный идеализм''', правда непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Платон+здравый смысл. Ищет реализации идеального в чувств мире, пытаясь соединить опыт и умозрение. Ф Платона и ф А как «ф жизни» и «ф школы» по Соловьеву. Но как и у Платона общее предшествует частному, определяет его., источник знания в разуме. Идея блага не м подчинять себе идеи вещей, тк вещь относится к категории сущности, а благо — к категории качества, существующего не самостоятельно, а принадлежащего сущности. Учение о категориях имеет логико-онтологический характер. «Категории» — основные роды или разряды бытия, те общие понятия без кот ничег не мыслится. 10 категорий: сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, обладание, положение. «Сущность есть то что никогда не бывает сказуемым, а всегда только подлежащим». «Сущность» А — субстанция, но и суть предмета. Природа — соединения бытия и становления, а не чистое становление как у Платона. Материя (строит материал) — чистая потенция быть чем угодно. Материя соед с формой посредством движения. Учение Аристотеля о четырех причинах, обуславливающих существование вещи: 1) сущность и суть бытия в силу которой всякая вешь такова, какова она есть ('''''формальная причина'''''), 2) материя и подлежащее (субстрат) — то, из чего что-либо возникает ('''''материальная причина'''''), 3) '''''движущая''''' причина, начало движения, 4) '''''целевая''''' причина — то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия — форме — приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало — бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности. Мир вечен тк его существование обеспечивают — первоматерия и перводвигатель. Душа связана с телом, это его подлинная сущность. 3 вида души: растительная (рождение, питание, рост), чувствующая (ощущение и движение) разумная (познание, самоопределение). Интеллект сверхчувств, сверхтелесен, неиндивидуален и вечен. По мнению Аристотеля Платон создал идеальный сверхчувственный мир наряду с миром реальным. Идея («форма») неразрывна с вещью, каждая вещь состоит из двух начал — материи и формы. В основе мироздания находится неопределенный пассивный субстрат — «первая материя». Однако, в таком виде материя сущ. только в абстракции. В действительности она определяется активностью самих по себе нематериальных форм. Материя это возможность, способность вещи, форма — ее действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению. Форма материализуется, материя формируется. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, к-рый един и вечен. Теория универсалий: субстанция — это, универсалия — что (род вещей). Форма вещи — ее сущность, первичная субстанция., формы субстанциальны, универсалии нет. Чем боьше формы и меньше материи тем более познаваема вещь. Голая материя — потенциальность формы, далее эв вещей к более «актуальной». Бог — чистая форма и актуальность. Есть 3 рода субстанций: воспр чувствами и преходящие (раст и жив), воспр чувств вечные (небесные тела), ни чувствами и нипреходящие (душа чел, Бог). Бог — целевая причина всякой деятельности. Религня прогресса и эв, неподв Бог движет мир через любовь, кот конечные существа к ниму испытывают. А —биология, Платон — математика.

== Эллинистическо-римская философия, основные школы и особенности ==

Виндельбранд выделил 2 отличных по культурному фону и духовным стремлениям периода античной ф 1)греческая ф, созданная на основе замкнутой национальной культуры, стремящаяся к чистому познанию (до322гдонэ) 2) эллинистическо-римская, развивавшаяся на почве мировой культуры того времени, стремившаяся к наилучшему устройству жизни людей, те к практическому рез-тату. Эллинистическая ф-я — греко-римская ф-я в период от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. до Августина и в более позднюю эпоху — до конца Др мира (сер.6 в). Эконом и полит упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой ф-ии. Усилия, направленные на познание объективного мира (ф-я Аристотеля), актив участие в полит жизни, кот-е проявилось у греч ф-ов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к ф-му мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-фил-ого синкретизма, христианской философии. (Неоплатонизм (Плотин, мистический идеализм)). В эллинистический период мифология перестает удовлетворять верующего. Религия в эллинистический период становится впервые предметом изучения. Этот период характеризуется религиозными поисками. Новые боги должны были больше говорить сердцу верующего, дать ему утешение, опору в создании возможности спасения если не на земле, то в ином мире. В религиозном отношении эллинистический период это период исканий новых форм религии и религиозного сознания. Приобретает популярность '''''философия греческого стоицизма''''', основоположником которой был Зенон, уроженец Кипра.

Кинизм — (циники) (Антисфен, Диоген Синопский идр) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперемен проверке на себе определ. образа жизни. Мыслить по-киничиски — только средство, цель жить по — кинически. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» и обязывались жить в любом общ-ве не по его з-нам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, соц связи и культурные навыки — мнимость. Все виды духовной и физич. бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отнош к предмету. Киники — источник стоицизма. Эпикуризм. Эпикуреизм — учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его послед-ей, отдающих не задумываясь предпочтение матер радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Гл.произ: «Правило» (канон), «О природе» и.т.д. Учение Демокрита причин и отбрасывали любые док-ва. В отличие от ЭП. и СТ. где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта ф-я отказывается от познания. Достижение счастья по Пиррону — достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности разв-я познания, его основной чертой были безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

'''КИНИЗМ ''' Основателем кинизма считается ученик Сократа '''Антисфе''н''''', а его ярким представителем — '''Диоген Синопский''''' ''(сам он называл себя Диогеном-собакой). ''Антисфен ''вел свои беседы в гимнасии при храме Геракла. Гимнасий (слово гимнасий мужского рода) имел название Киносарг, что дословно означает «злые собаки» (собака — кине). Отсюда произошло название кинизма. Киники считали своим учителем ''Сократа'', но они не смогли по- настоящему продолжить его дело. За основу своей философии они взяли практическую мораль ''Сократа'', присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Не подкрепленные должным интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности человека, апатии и безразличия, дополненным требованиями ''аскезы'', постоянной, иногда тяжкой, тренировки души и тела. ''Диоген'', согласно легенде, жил в глиняной бочке, обходился малым, вел себя вызывающе, не раз выставлял себя на посмешище. Легенда гласит, что когда ''Александр Македонский ''сказал ему: «Проси у меня, чего хочешь», ''Диоген ''ответил: «Не заслоняй мне солнца». Однажды он стоял голый под дождем, привлекая всеобщее внимание. ''Платон ''называл Диогена собакой, против чего никто не возражал. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки, в благодарность за то, что он «указал наипростейший путь к жизни». Латиняне называли киников циниками. Постепенно слово «циник» приобрело негативное значение. Неприемлемым в цинизме обычно считают попирание общественных нравственных норм. В основе такого попирания всегда обнаруживается духовная нищета. В наши дни цинизм не имеет оправданий, это просто-напросто очень бедная, жалкая, вырожденная форма философствования. Что касается эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: ''физику, логику и этику''. Диоген Синопский родился в 400 г. до н. э. в городе Синопе (Понт). Время жизни Диогена, как философа относится к досократовской философии. Школа киников, к которой относился и Диоген, представляла собой течение в греческой философии исповедывающее отрицание всего материально . ценного в жизни то есть: богатства, удовольствий, моральных канонов и т. д. Диоген был самым ярым сторонником такого стиля жизни из всех участников данного течения. Даже его учитель Антисфен, основоположник течения был более мягок в крайностях. Благодаря своему уму и поступкам киника, Диоген прославился и оставил свой след в истории, но они же часто приводили Диогена в противоборство с моралью общества, в котором Диоген часто проигрывал. Когда Диоген был изгнан из своей родины, он пришел в Афины. Там он застал немало слушателей Сократа — Платона, Аристиппа, Эсхина, Антисфена и Эвклида Мегарянина. Диоген вскоре проникся презрением ко всем им, кроме Антисфена, основателя школы киников (Кинизм — название, связанное с поименованием гимназии Киносарг («Белая собака»), или cynicos (киники) от суоn «собака», а не от Cynosarges) с ним он общался охотно, но хвалил, впрочем, не столько его самого, сколько его учение, полагая, что только оно раскрывает истину и может принести пользу людям. Сравнивая же самого Антисфена с его учением, он нередко упрекал его в недостаточной твердости и, порицая, называл его боевой трубой — шума от нее много, но сама она себя не слушает; Антисфен терпеливо выслушивал его упреки, так как он восхищался характером Диогена.

'''ЭПИКУРИЗМ ''' Эпикуреизм: счастье — это умеренное наслаждение. Основателем эпикуреизма является '''Эпикур'''. Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий. Логика. Мир чувств не иллюзорен, он — главное содержание познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии — не идеи ''Платона ''или формы ''Аристотеля'', а чувства. Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (''апония''), невозмутимость души (''атараксия''), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире. Эпикуризм имел целью освободить человека от страха: как от страха смерти, так и от страха перед богами (согласно этому учению, боги не вмешиваются в жизнь людей, а могут служить лишь образцами для совершенства). Прямой противоположностью мировосприятию Зенона были постулаты Эпикура, проповедовавшего «эпикуризм» (редко кому из философов последующих веков удалось так увековечить свое имя), провозглашавшего, что только жизнь, прожитая в удовольствиях, удовлетворение собственных желаний может явиться залогом гармонического развития личности. Их спор многократно, на множестве примеров и всегда по-разному судила, но так и не смогла рассудить История. Что же касается самих основоположников этих диаметрально противоположных друг другу учений, то каждый из них, естественно, считал свои воззрения единственно достойными и верными, и соблюдали они каждый тот стиль жизни, который провозглашали с таким рвением, и прожили они почти равное количество лет. Эпикур отстаивает и развивает '''материалистический сенсуализм'''. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств, сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Эта идея о самодвижении атома — оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека

'''СТОИЗМ'''. Главное в стоицизме это этика, учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Стоицизм: счастье — это жизнь в соответствии с космическим законом. Основателем стоицизма является '''Зенон из Кития.''' Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески — ''стоя'') представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом. Физика. Космос — это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа это бог, бог есть вся природа (''пантеизм''). Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это — смысл слова и предложения. Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к ''атараксии'', душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно- космическими законами. Разница в том, что, как выразился ''Сенека'', «хотящего судьба ведет, нехотящего — тащит». Стоицизм, как философия и мировоззрение, нашел свое развитие в трудах таких известных философов Рима, как '''Сенека''' (4 г до н. э. — 65 г.), '''Эпиктет''' (55- 135 гг.), император '''Марк Аврелий''' (121—181 гг.). Сенека известен как автор многих книг (знаменитые «Письма о морали»), как римский государственный деятель, как наставник Нерона, пытающийся сдерживать его необузданность, и им же приговоренный к смерти: вынужденный подчиниться повелению императора, Сенека перерезал себе вены на руках и ногах. Великий римский император Марк Аврелий, автор ряда философских трактатов, в том числе и по стоицизму (наиболее известны его «Медитации»), вошел в историю, как социальный реформатор, сторонник правосудия, но, нужно сказать, он испытывал искреннюю неприязнь к тогдашним проповедникам христианства и даже преследовал их. Греческий философ Эпиктет родился в городе Хиераполисе. В Риме он был рабом, а когда за свои дарования был отпущен на свободу, стал изучать философию. Вскоре, однако, за свои взгляды он был изгнан императором Домицианом и нашел пристанище в Никополисе. Эпиктет небрежно относился к своему наследию, возможно, он его таковым и не числил, рассматривая его лишь как повседневный, необходимый труд. Но его ученик Эриан собрал и записал максимы своего учителя в виде отдельной книги под названием «Настольные заметки стоической морали» и сегодня может стать хорошим руководством в решении повседневных проблем, для избрания жизненной позиции. Книга состоит из 54 законченных максим, каждая из которых, как на развилках жизненных путей, указывает наиболее оптимальный выбор — выбор, если не приобретением, но с наименьшими потерями для того, кто не желает оставаться рабом сложившихся обстоятельств. Вот что, например, говорится в первой максиме, в которой изложен принцип, лежащий в основе выбора того, кто исповедует стоицизм: «Одно находится в нашей власти, другое не находится. К тому, что непосредственно зависит от нас самих, относятся: наши мнения, желания, склонность, расположение, наконец, отвращение, короче — все то, что только зависит лично от нас самих и производится нами самими. Не в нашей власти находятся наше тело, наше имущество, слава, общественные должности, короче — все то, что не зависит непосредственно от нашей личной воли. Притом то, что зависит от нас и подлежит нашей воле, по природе своей свободно и не может быть ничем стесняемо; те же вещи, которые не подлежат нашей воле, по существу своему слабы, ничтожны, зависимы от разных случайностей и могут быть от нас отняты». «Не забывай никогда того, что если ты будешь считать вещи, по природе своей зависимые, за свободные, станешь считать чужое за свою собственность, то ты будешь наталкиваться на разные неприятности, переносить печаль и беспокойство и во всем этом будешь обвинять Бога и людей. Если же ты будешь считать своей собственностью то, что действителььно твое, а на чужое будешь смотреть, как на принадлежащее другому, то никто не будет тебе ни в чем препятствовать, мешать, не будешь ты никого ни обвинять, ни порицать, ничего не будешь делать против своего желания, никто не будет тебя оскорблять, и ты не будешь иметь врагов, — короче: ты не испытаешь ни вреда, ни удовольствия». А вот другой и тоже мудрый совет Эпиктета, который нелишне вспомнить, когда, что называется, мы с трудом переводим свой дух на развилке желаний: «Когда ты захочешь чего-нибудь очень важного и для тебя полезного, то, чтобы достигнуть его, помни, что ты должен приняться за дело с полной готовностью, с полным старанием и от какого-нибудь другого дела тебе придется или совсем отказаться или оставить его на некоторое время. Но если задумаешь не только это что-либо для тебя важное, но захочешь в то же время быть богатым, да при этом еще и властным, то, вероятно, ты не получишь богатства и не достигнешь власти, так как ты в одно и то же время и к первому стремишься, и за второе хватаешься. Знай, впрочем, что при всех твоих стремлениях и успехах, ты вовсе не достигнешь того, что составляет источник свободы и блаженства. (…) Помни всегда, что сильное желание, домогательство обещают нам и подают надежду, что, может быть, мы достигнем того, чего добиваемся и желаем, тогда как нежелание, отвращение обнадеживают, что с нами не случится того, чего мы стараемся избежать. Кто не получает того, чего добивался и к чему стремился, — тот несчастлив, а с кем случается то, чего он желал бы избежать — тот несчастлив вдвое. Посему, знай, что если ты захочешь удалять только те обстоятельства, которые в твоей власти, то с тобой, может быть, ничего не случится, чего бы ты не желал; но если ты захочешь избежать болезни, или бедности, или смерти, или вообще всего того, что не в твоей власти, то поверь, что ты будешь несчастлив». Так как же быть: отказаться от желаний, но лишь от тех, что не в твоей власти. Впрочем, вернемся к Эпиктету — у него всегда к утверждению приложено доказательство: «Итак, покорись навсегда тому, что не подлежит нашей власти, и желай всегда только того, что согласно с сущностью вещей, подлежит нашей воле. Не поддавайся прежде всего никаким страстным увлечениям, ибо если ты пожелаешь то, исполнить чего не в состоянии, и будешь постоянно стремиться к тому, что не находится в твоей власти, то всегда ты будешь человеком несчастным, недовольным своим положением. В своем увлечении ты совершенно забудешь о тех вещах, которые находятся в твоей власти и которые ты с честью для себя мог бы и желать, и исполнять. Руководствуйся поэтому всегда простым чувством желания и нежелания, но непременно с выбором и осмотрительностью». Кажется просто и не так уж сложно для усвоения: '''желания человека должны быть реальными и должны достигаться его собственными усилиями, независимо от того, чем владеют другие. '''И сегодня, как видим, стоицизм воспринимается как руководство к разумному образу жизни, учит сдержанности, самоограничению. Разве не отсюда черпают свои советы сегодняшние психоаналитики? Иногда простое предложение своему пациенту снизить уровень притязания или попытаться втолковать ему аксиому, что в жизни нет ничего такого, чего бы следовало слишком желать, может помочь снять стресс, улучшить духовное здоровье. «Будьте безразличны к вашим друзьям».

'''СПЕКТИЦИЗМ ''' Скептицизм: воздерживайтесь от догм и будьте безмятежными. Основателями скептицизма являлись '''Пиррон Элидский'' ''и Секст Эмпирик'''. Греческое слово ''скепсис ''соединяет в себе как бы три смысла — это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание (греческое ''эпохе'') от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ. Физика. Мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен, иллюзорен. Логика. Текучесть физического мира не позволяет считать истинными те или иные суждения, истина не существует, всякий анализ не имеет конца, а опора на чувства и разум человека несостоятельна, чувства лживы, разум противоречив. Скептик согласен с тем, что нельзя избежать многих житейских вопросов, когда речь идет о реалиях, не зависящих от человека,- голоде, жажде, боли. Но надо воздерживаться от догматических суждений. Такое воздер жание, эпохе, предполагает не леность ума, а его осторожность, ибо познание имеет вероятностный характер. Этика. Перед лицом постоянно изменяющегося мира скептик не может признать наличие ни добра, ни зла. Остается одно: сохранять внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание. '''Скептицизм '''- С. называется одно из основных философских направлений, противоположное догматической философии и отрицающее возможность построения философской системы. Секст Эмпирик говорит: "скептическое направление по своему существу состоит в сравнении данных чувств и данных разума и в возможном их противоположении. С этой точки зрения мы, скептики, в силу логической равноценности противоположности в предметах и доводах разума сначала приходим к воздержанию от суждения, а потом к совершенному душевному спокойствию. В новейшее время Энезидем (Шульце) дает такое определение С.: «скептицизм есть ничто иное как утверждение, что философия не в состоянии дать твердых и общепризнанных положений ни относительно бытия или небытия предметов и их качеств, ни касательно границ человеческого познания». Сравнение этих двух определений, древнего и нового, показывает, что древний скептицизм имел практический характер, новый — теоретический. В сущности, следует различать лишь два вида С. : абсолютный и относительный; первый есть отрицание возможности всякого познания, второй — отрицание философского познания. Абсолютный скепсис исчез вместе с древней философией, относительный же развит в новой в весьма разнообразных формах. Различение скепсиса, как настроения, от С.. как законченного философского направления, имеет несомненную силу, но это различение не всегда легко провести. Скепсис заключает в себе элементы отрицания и сомнения и представляет вполне жизненное и законченное явление. Так напр., '''скепсис Декарта''' есть методологический прием, приведший его к догматической философии. Во всяком исследовании научный скепсис есть живительный источник, из коего рождается истина. В этом смысле скепсис вполне противоположен мертвому и мертвящему С. Методологический скепсис есть ничто иное, как критика. Такому скепсису, по замечанию Оуэна, в одинаковой мере противоречит как положительное утверждение, так и определенное отрицание. С. вырастает из скепсиса и проявляется не только в сфере философской, но и в сфере религиозной, этической и научной. Коренным вопросом для С. является гносеологический, но мотивы отрицания возможности философской истины могут быть почерпнуты из различных источников'''. С. может повести к отрицанию науки и религии, но, с другой стороны, убеждение в истинности науки или религии может повлечь за собой отрицание всякой философии'''. '''Позитивизм''', напр., '''есть ничто иное, как отрицание философии на почве уверенности в научном знании.''' Главнейшие основания, коими пользовались скептики различных времен для отрицания возможности познания, заключаются в следующем: '''''а) различие во мнениях философов''''' служило любимой темой для скептиков; с особенным усердием этот довод был развит Монтэнем, в его опытах, и у французских скептиков, подражавших Монтэню. Этот довод значения не имеет, ибо из того обстоятельства, что мнения философов различны, ничего не следует по отношению к истине и к возможности ее нахождения. Самый довод нуждается в доказательстве, ибо, может быть, мнения философов различны лишь по внешности, а по существу сходятся. Возможность примирения философских мнений не оказалась невозможною напр. для Лейбница, утверждавшего, что все философы правы в том, что они утверждают, и расходятся лишь в том. что они отрицают'''''. b) Ограниченность человеческого знания.''''' Действительно, опыт человека чрезвычайно ограничен в пределах пространства и времени; поэтому заключения, делаемые на основании такого опыта, должны казаться плохо обоснованными. Этот довод, при всей его видимой убедительности, имеет, однако, немного больше значения, чем предшествующий; познание имеет дело с системою, в коей каждый отдельный случай является типичным представителем бесконечного множества других. В частных явлениях отражаются общие законы, и задача человеческого познания исчерпана, если ему удастся из частных случаев вывести систему общих мировых законов. '''''с) Относительность человеческого познания.''''' Этот довод имеет философское значение и является главным козырем скептиков. Довод этот может быть представлен в различных формах. Основной смысл его заключается в том, что познание есть деятельность субъекта и от печати субъективности никоим образом отделаться не может. Этот основной принцип распадается на два главных мотива: один, так сказать, сенсуалистический, другой — рационалистический; первый соответствует чувственному элементу познания, второй - интеллектуальному. Предмет познается чувствами, но качества предмета нисколько не похожи на содержание ощущения. Чувственное познание доставляет субъекту не предмет, а явление, субъективное состояние сознания. Попытка различить в предмете двоякого рода качества: первичные, принадлежащие самому предмету и повторяемые в чувственном познании, и вторичные (субъективные, вроде цвета) — ни к чему не ведет, ибо и так называемые первичные качества, то есть определения пространства и времени, оказываются столь же субъективными, как и вторичные. Но так как, продолжает скептик-сенсуалист, все содержание разума дается ощущениями, разуму же принадлежит лишь формальная сторона, то познание человека никогда не может иметь дела с предметами, а всегда лишь с явлениями, то есть с состояниями субъекта. Скептик-рационалист, склонный признать первичное значение разума и его независимость от чувств, направляет свои доводы против деятельности самого разума. Он утверждает, что разум, в силу принципов ему присущих, в своей деятельности впадает в коренные противоречия, из коих нет исхода. '''Кант''' постарался систематизировать эти противоречия и представил их в виде четырех антиномий разума. В самой деятельности разума, ни только в результатах ее, скептик находит противоречие. Главная задача разума состоит в доказательстве, а всякое доказательство покоится, в конце концов, на очевидных истинах, истинность которых не может быть доказана и посему противоречит требованиям разума. '''История С. представляет постепенную убыль, истощение. С. зародился в Греции, играл малую роль в средние века, вновь возродился при восстановлении греческой философии в эпоху реформации и переродился в более мягкие формы (позитивизма, субъективизма) в новой философии'''. Софисты подготовили скепсис. Их субъективизм естественно должен был привести к утверждению относительности знания и невозможности объективной истины. В сфере этической и религиозной учение Протагора заключало в себе элементы С. Младшее поколение софистов — напр. Гордий из Леонтин и Гипний из Элиды — служат представителями чистейшего отрицания, хотя их отрицание имело догматический характер. '''Основателем греческой школы скептиков был Пиррон''', придавший С. практический характер. С. Пиррона старается доставить человеку полную независимость от знания. Не потому знанию приписывается малое значение, что оно бывает ошибочным, а потому, что польза его для счастья людей — этой цели жизни — сомнительна. Искусству жить, единственно ценному, научиться нельзя, и такого искусства в виде определенных правил, которые могли бы быть передаваемы, не существует. Самое целесообразное — это возможно большее ограничение знания и его роли в жизни; но, очевидно, что вполне избавиться от знания нельзя; человек, пока живет, испытывает принуждение со стороны ощущений, со стороны внешней природы и общества. Пиррон не оставил после себя сочинений, но создал школу. Диоген Лаэртийский поминает многих его учеников, как то: Тимона из Флиунта, Энезидема с о-ва Крита, систематизатора С. Наузифана, учителя Эпикура и др. Школа Пиррона вскоре прекратила свое существование, но С. был усвоен академией. '''Первым скептиком новой академии был Аркезилай''' (около половины третьего столетия до Р. Хр.), развивший свое скептическое учение в борьбе с стоической философией. Наиболее блестящим представителем С. новой академии был '''Карнеад '''Киренский, основатель так называемой третьей академии. Его критика направлена против стоицизма. Он старается показать невозможность найти критерий истины ни в чувственном, ни в разумном познании, подорвать возможность доказательства бытия Бога и отыскать внутреннее противоречие в понятии Божества. В сфере этической он отрицает естественное право. Ради душевного спокойствия он создает своего рода теорию вероятностей, заменяющую истину. Младшие скептики предлагают иную классификацию троп (систематиз доводов против возможности занний). '''Агриппа''' выставляет их пять, а именно: 1) бесконечное разнообразие мнений не дозволяет образоваться твердому убеждению; 2) всякое доказательство покоится на другом, также нуждающемся в доказательстве, и так далее до бесконечности; 3) все представления относительны, в зависимости от природы субъекта и от объективных условий восприятия. 4-я тропа представляет лишь видоизменение второй. 5) Истинность мышления покоится на данных восприятия, но истинность восприятия покоится на данных мышления. Наиболее важный для нас писатель-скептик — это Секст Эмпирик, врач, живший во II в. по Р. Хр. Он не отличается большой оригинальностью, но его сочинения для нас — незаменимый источник. В христианскую эпоху С. получил совершенно иной характер. Под влиянием религии явилось учение о двойной истине — теологической и философской, впервые провозглашенное Симоном из Турнэ в конце XII в. Философия не вполне свободна от него и до настоящего времени.

'''НЕОПЛАТОНИЗМ'''. Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является '''''неоплатонизм'''''. Основоположника неоплатонизма — Плотин (204/205 — 270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами '''Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха'''. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., до 284 г.

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того. Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к высшему его состоянию. Он переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в себе способности к интеллектуальному сверхчувственному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность, которые столь недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера, справедливости сердца и т. п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима. Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души. Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красота — это гармония и форма. Но в природе форма разделена пространственно на части, и в этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе, красота телесной вещи — в единстве ее частей, а это единство — от разума. Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало. В природе есть как одушевленное, так и неодушевленное. Материальное не может породить душевное. Следовательно, надо допустить иное, чем природа, начало, а именно, мировую душу. '''Мировая душа''' не тождественна мировому разуму, потому что душа равно одушевляет и прекрасное, и безобразное, душа равнодушна к красоте. Поскольку прекрасного меньше, чем одушевленного, то разум дальше от природы и выше, чем мировая душа, ведь его проявление в природе более избирательно. Один '''мировой разум''' не может быть источником красоты, в основе которой лежит единство вещей. Сам по себе разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотической совокупностью содержащихся в нем идей. Поэтому Плотин выдвигает в качестве начала еще и '''единое.''' '''Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат к мифологии или ре мифологизация. Философия неоплатонизма является последовательным монистическим идеализмом и даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который доступен разуму, бог неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика. Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.'''

== Принцип радикального сомнения в философии Декарта. Сомнение как начало науки ==

Рене Декарт (1596—1650) представляет собой мыслителя Нового времени. Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. У Д был неразрешимый дуализм м-ду тем что он черпал из современной ему науки и схоластикой. Кроме того, что он утвердил " новые принципы философии ", он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики. Он является творцом аналитической геометрии. Занимался проблемами физики. Ко всем наукам Декарт пытался применить особенности математического метода познания. Он выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно придти к твердым, точным, достоверным выводам. К таким выводам, по его мнению, не может привести опыт. '''Теория познания'''. Рационалистический метод Декарта и представлял собой философское осмысление и обобщение тех приемов открытия истин, которыми оперировала математика. Суть этого метода сводится к двум основным положениям. Во-первых в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, а это значит, что в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Декарту, — это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция — это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно придти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным. Декарт сформулировал следующие три основных правила дедуктивного метода. 1. ''Во всяком вопросе должно содержатся неизвестное.''2. Это ''неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного''.3. ''В вопросе также должно содержатся нечто известное''. Таким образом, '''дедукция — это определение неизвестного через ранее познанное и известное'''. После определения основных положений метода перед Декартом встала задача сформировать такой исходный достоверный принцип, из которого, руководствуясь правилами дедукции можно было бы логически вывести все остальные понятия философской системы, то есть Декарт должен был осуществить интеллектуальную интуицию. '''Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается сомнения'''. '''Метод критического сомнения «картезианского сомнения'''», как его назвали позже. Начал со скептицизма относительно чувств. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Провозгласив сомнение в качестве исходного пункта всякого исследования, Декарт ставил цель — помочь человечеству избавиться от всех предрассудков, от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, и таким образом расчистить путь для подлинного научного знания, и вместе с тем, найти искомый, исходный принцип, отчетливое ясное представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, «что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение „'''я мыслю, следовательно я существую'''“ (сходное выдвигал св Августин, но не придавал такого значения) истинно и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений». Мысли, а не внешние объекты рассм как начальные эмпирические достоверности. Итак, положение «я мыслю, следовательно я существую», то есть представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире. К идеалистическому представлению о полной независимости мысли человека от его тела Декарт приходил в результате развития своего метода, в котором начало собственно мыслительное, интеллектуальное было, как единственное истинное, противопоставлено началу телесно- чувственному, способному вводить нас в заблуждение. Максимальные обобщения сводятся к положению, согласно которому допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них — материальная или телесная. Ее атрибут — протяженность. Другая субстанция — духовная. Ее атрибут — мышление''. Душа должна постоянно, непрерывно мыслить.'' Но здесь перед ним вставала огромная трудность: нужно было объяснить удивительную согласованность мыслительных и телесных действий реального человека. Декарт предложил здесь компромиссное, дуалистическое решение. Суть этого решения состояла в том, что ни тело само по себе не может вызвать изменений в душе, ни душа как таковая не способна произвести никаких телесных изменений. Однако тело все же может повлиять на направление душевных процессов, как и душа — на направление процессов телесных, контактируя с «жизненными духами». Декарт даже указал на шишковидную железу как на место, где соприкасались телесное и духовное начала человеческой личности. '''Гейлинкс''' теория «2 часов» — душа действ синхронно с телом, но независимо. Существование двух взаимоисключающих субстанций, однако, объединенных деятельностью человека, снова требует апелляции к мистифицирующей функции Бога. Именно он как сверх природное существо и «объясняет» гармоничное взаимодействие двух субстанций. Творческий характер разумной души, человеческого интеллекта с присущей ему способностью интуиции и дедукции, невозможность для Декарта и его века (как и всех предшествующих) увидеть в этой способности результат весьма длительного развития с необходимостью обращали его к понятию Бога. Сомнения в сущ внешнего мира. Док-ва сущ бога, в осн из схоластики: Бог совершенное существо и для него существование сущности подразумевает существование, иначе он не самый совершенный (онтологическое док-во). Бог сущ, он добр и не обманывает, тела существуют.

Д. Католик и спокойный, хотел чтобы его оставили в покое, но разделял взгляды Галилея, так и не опубликовал книгу «Трактат о свете», где доктрины о вращении Земли и бесконечности вселенной. Голландия 17в — свобода мысли. Д создатель аналитической геометрии, хотя и в незаконченном виде. Применял алгебру к геометрии. Декарт — выдающийся ученый, ввел метод координат, владел понятием о функции. От Дек. ведет начало сист алгебраических обозначений. В механике Д. указал на относительность движения и покоя, сформулировал з-н действия и противодействия, а также з-н сохранения полного кол-ва движ. при сооударении двух неупругих тел. Атомов, пустоты нет, химия и биология дб сведены к механике. Душа 1 разумная и та лишь в чел, а не 3 аристотелевских (растит, чувствующая, разумная). Теория вихрей вокруг Солнца, движущих планеты. Д. отождествлял материю с протяжением, или пространством, считая, что чувств. воспринимаемые качества предметов сами по себе, т.е объективно не сущ. Выводы из этого : '''мировая материя (=пространство) беспредеьна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима.''' Сводит все качественное разнообразие прир. явлений к : 1. материи, тожд. с пространством и 2. к ее движению. Дв. возникает в р-те толчка. первон. толчек дал бог. . Можно сомневаться во всем, однако само сомнение во всяком случае существует. Сомнение есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Ясность и отчетливость мышления Д ошибочно объявляет необх и достаточными признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности знания т.о не в практике, а в челов. Сознании. Возм истины обусловлена сущ. врожденных идей или истин (предрасположения ума к известным аксиомам и положениям) к кот. он относит прежде всего мат. аксиомы. В познании главную роль играет разум '''- рационализм'''''.'' Д. полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум'''. '''2 тенденции Д: '''Субъективизм''' (мой ум мыслит, он то и сущ) и '''материя — единственное что можно познать''' (это же в континентальном идеализме — с торжественностью, британском эмпиризме — с сожалением). Все вещи, кот мы воспринимаем ясно и вполне отчетливо истинны. Мыслит — сомневается, поинимает, воспринимает, утверждает, отрицает, хочет, воображает, чувствует (во сне). Восприятие вещи усмотрением ума, а не чувствами. Виды идей (Д понимал их как чувств восприятие, мои идеи не подобны внешним вещам): 1) врожденные, 2) чуждые и приходящие из вне 3) изобретенные мной самим. Ф Д ведет к завершению дуализма ума и материи Платона, христианс философии. '''2 параллельных, но независимых мира — мир ума и мир материи, каждый из кот м изучать безотносительно к другому. Теория относительно материального мира детерминистская — живые орг-мы и мертвая материя управляются з-нами физики, энтелехия и душа не нужны. Отказались от Декартовского изменения направления «жизненных токов» тела душой, проблемы со свободой воли. '''Д. созд. учение о рац-ме. 4 правила: 1) ясность и отчетливость позн-я, не вызыв. никаких сомнений; 2) разделять всякий исслед. вопрос на столько частей, ск. треб. для лучшего понимания; 3) мыслить по порядку, нач. с простого и постеп. подним. до сложных вещей; 4) полнота познания — нельзя упускать ничего существенного. Д. полагал, что с пом. дедукт. мет. можно логич. вывести все знания о мире. Он исходил из факта сущ-я мысли и приходил к реальности всего физ. мира. Чувства и опыт — лишь дополнит. способ подтвержд. знаний, получ. путем разума и дедукции. За наукой, а не теорией познания Декарта следовали в 18в, животные и чел — автоматы, материалистическая теория.

== Спиноза: учение о субстанции и мышлении ==

Спиноза, Бенедикт (Барух) (1632—1677) — нидерландский философ — материалист, пантеист. Основные идеи философии Спинозы изложены в его основном труде — « Этике». Отношение к Декарту, как Плотин к Платону, больше интересовался религией и добродетелью, чем наукой (трактат о радуге). У Декарта 3 субстанции: Бог (сотворил 2 др), материя (протяженность), ум (мышление). В основу философской системы Спиноза положил '''учение о единой субстанции '''(логический монизм). И если математические расчеты начинаются с некоторого очевидного утверждения (аксиомы), то и основой бытия должна быть определяющая жизненная аксиома, которой Спиноза провозглашает субстанцию. « '''Истиной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа'''». Его учение о единственной субстанции дается именно в первой части «Этики», названной « О боге». '''Кроме бога не существует никакой другой субстанции''': " Иная субстанция, чем бог, не может ни быть, ни быть понятой. " Из этого вытекает: « Все, что существует в боге, без бога не может ни существовать, ни быть понято». Отсюда следует, что Спиноза отождествляет бога с субстанцией. Бог не стоит над природой, не является творцом вне природы, он находится прямо в ней. Спиноза, таким образом, отвергает личность бога и понимает его как универсальную причину мира. В этих идеях и содержится ядро пантеизма Спинозы. Таким образом, Спиноза в своем учении о субстанции преодолел противоречие дуализма Декарта. «Распространенность» и «мышление», которые у Декарта представляют субстанции сами по себе, у Спинозы соединяются. Его учение о субстанции (боге) содержит ряд других важных моментов. Атрибуты субстанции не ограничены лишь «мышлением» и «распространенностью». Субстанция имеет бесконечное число атрибутов. Субстанция сама по себе бесконечна. Каждый из ее атрибутов, как полагает Спиноза, «должен пониматься сам по себе». Бесконечная и совершенная субстанция, естественно, исключает какое-либо движение, какое — либо изменение. Также и ее атрибуты не подлежат изменениям. Субстанция существует сама по себе с необходимостью, и сама является своей собственной причиной. Индивидуальные души и части материи не вещи, а прилагательные, аспекты божественного Существа. В то время как субстанция и ее атрибуты имеют характер бесконечности, для описания '''единичных вещей, которые являются «конечными», Спиноза использует понятие « модус»'''. То, что характеризуется этими модусами (единичные вещи), имеет в отличии от субстанции и ее атрибутов существование, покоящееся на «внешней причине». Это существование характеризуется не только конечностью, не и изменением, движением (в рамках пространства и времени). Если у субстанции и ее атрибутов полностью исключена возможность какого-либо «внешнего воздействия'''» (субстанция- это все, и все это — субстанция'''), то между модусами внешнее воздействие и внешние связи существуют. Отношение между субстанцией и модусом есть противоречие философской системы Спинозы. Проблема возникновения единичных вещей (конечных и изменчивых) из субстанции, которая имеет противоположные характеристики, объяснима лишь с очень большими трудностями. В этой связи Спиноза говорит о « природе творящей» и « природе сотворенной». Субстанция является природой творящей, а единичные вещи, характеризуемые как модусы, — природой сотворенной. Субстанция характеризуется и внутренней необходимостью своего существования. Согласно концепции Спинозы, в мире (в сфере субстанции) не происходит ничего случайного. Спиноза подчеркивает, что все имеет свою причину и лишь субстанция имеет причину в самой себе. Все остальные вещи (модусы) и процессы имеют лишь внешнюю причину своего существования и своего развития. Таким образом, и мир единичного (чувственный мир) характеризуется в общем как имеющий причины. Все является причиной чего-то иного. « Не существует ни одной вещи, из природы которой, не вытекало некое действие». В единичных, преходящих вещах сущность не совп. с существованием, но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может быть доказано, т.е существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога (природы). Природа сущ. сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать беск субстанцию во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление. (атрибуты субстанции). Чел как предмет познания, не составл никакого исключения. Чел. есть существо, кот. модусу протяжеия — телу, соотв модус мышления — душа. В любом случае человек — часть природы. '''Субстанции свойственны две уникальные и неотъемлемые характеристики: ''протяженность'' — бесконечность модусов (предметов и явлений); ''мышление'' — проявляется в человеке, который является одним из модусов'''. Спиноза считает, что не только человек, но и другие модусы одушевлены, хотя и в разной степени. Спиноза ставит вопрос о творческой потенции субстанции. Она объясняется как раскрытие субстанции в своих модусах. Творение означает создание вещи по сути и существованию, а порождение — возникновение предмета по существованию. Поэтому в природе нет творения, а ест только порождения. Свободным, по мнению Спинозы, является тот предмет, который существует только согласно необходимости своей природы. Необходимым называется такой, который чем-то другим побуждается к существованию и действию. Но из необходимости своей природы существует только субстанция — Бог (от Парменида). '''Все в мире управляется абсолютной логической необходимостью'''. Нет свободы воли, нет случайности. Все надо доказать, геометрический метод в «Этике». Человеческий ум имеет адекватное познание вечной и бесконечной сущности Бога, но нас отвлекают страсти, самосохранение дб, но с правильным пониманием. Как Сократ и Платон считает, что неправильные действия св с интеллектуальными ошибками. Высшее благо ума — познание бога, высочайшая добродетель — знать бога. Зла нет, есть лишь целое. Время реально не существует. Все зло для нас извне, следоват со вселенной плохого не случится. Надо понимать что все вещи необходимы'''. Интеллектуальная любовь к богу''' — мысли и эмоции — понимание того что все есть бог, это часть бесконечной любви, которой Бог любит самого себя. Мучиться страхом смерти — вид рабства. Ненависть м победить любовью. То что плохо для вас лишь маленький диссонанс в гармонии вселенной. Решая проблему соотношения телесного и духовного, Спиноза утверждает параллелизм этих двух субстанций. В «Этике» он пишет: «Ни тело не может определять душу к мышлению, ни душа не может определять тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому».

== Проблема обоснования науки и активности познающего субъекта в теории познания И Канта ==

Родоначальником немецкой классической философии идеализма является Иммануил Кант (1724—1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В ''докритический период ''(до 1770 г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый — астроном, физик, географ, он выступал как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии сформировалась, в так называемый ''критический период''. Кант поставил перед собой задачу провести критический анализ всей предшествующей ему философии. Агностицизм или критика разума. В''' центральной проблематике гносеологии — взаимодействие субъекта и объекта''' — докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания. Кант же делает предметом философии специфику познающего субъекта, который, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания. У Канта возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает самое понятие субъекта и впервые в философии ставит '''вопрос о всеобщности субъекта'''. В самом субъекте Кант различает два уровня: '''эмпирический''' (опытный) и '''трансцендентальный''' (находящийся по ту сторону опыта). Кант считает, что достоверное знание — это значит объективное знание. Объективность знания, считает Кант, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надындивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности невыводимые: пространство, время, формы рассудка. Пространство и время, по Канту, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку. '''Доопытные формы чувственности — пространство и время''' — создают предпосылки достоверности знания. Реализация же этих предпосылок в действительность осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности — рассудка. Рассудок — это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий. '''Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка — понятия и категории — конструируют предмет'''. Поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Понятие и категории носят независящий от индивидуального сознания необходимый и всеобщий характер. Поэтому знание, основанное на них, приобретает объективный характер. Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы и, таким образом, обусловливает объективность знания. Но что же создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это связано с особенностями субъекта. Конечное основание единства, без которого рассудок не смог бы осуществлять свою функцию подведения под всеобщие и необходимые определения, '''является акт самосознания субъекта: я мыслю'''. Этот акт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции. Или, переводя с латинского на русский язык, это выражение означает: '''объединение восприятий за пределами опыта. '''На основе вышеизложенного, теорию познания Канта можно представить следующим образом: '''существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности — пространством и временем''', то есть располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований '''формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления — понятий и категорий — придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, «явилась ему», и он может делать о ней определенные умозаключения.''' '''Вещи, как они существуют в сознании субъекта. Кант называл явлениями'''. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, то есть каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. '''Поэтому вещи сами по себе для человека становятся «вещами в себе», непознанными, нераскрытыми'''. Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить «ввс» и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, — умопостигаемый мир — может быть доступен только разуму. Разум — это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта — это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемым с помощью разума (Платон). '''Идеи''' — это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства — понятия и категории — действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. '''Антиномии — это противоречивые взаимоисключающие положения'''. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире «ввс». Итак, мир «вещей сам по себе» закрыт для чувственности, и, следовательно, он закрыт для теоретического разума, науки. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. '''Человек''', по Канту, '''житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого'''. Как житель умопостигаемого мира, человек свободен. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, как '''«категорический императив'''». Закон этот требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение еще не может быть, по Канту, названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Опыт показывает, что между моральным (или аморальным) поведением человека и его счастьем (или несчастьем) в эмпирической жизни не существует необходимого соответствия. Хотя этика не должна строится в расчете на эмпирическое счастье, тем не менее, противоречие между моральным поведением человека и результатом этого поведения в эмпирической жизни не мирится с нашим нравственным сознанием. Последнее требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нравственное сознание вынуждено верить, что соответствие осуществляется в мире «умопостигаемом». '''Существование таких понятий, как «свобода», «бессмертие» и «бог» (постулаты) объясняется''', по Канту, '''верой в « умопостигаемый» мир''' (как было указано, « умопостигаемый», по понятию Канта, — '''мыслимый умом, но непостижимый для ума'''). Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, а есть необходимый постулат, или требование, «практического» разума. Хотя Кант ограничил знание в пользу веры, он одновременно стремился ослабить зависимость этики от веры. В противовес учениям протестантских и католических богословов Кант утверждает, что не нравственность основывается на религии, а, наоборот, религия — на нравственности.

Познание начинается с того, что «вещи в себе» воздействует. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. — идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущуния нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о «вещах в себе» (ввс). Достоверное знание сущности — это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

'''''Учение о знании. '''''Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится связь между двумя понятияим — субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это '''''аналитические'' утверждения'''. Пример: все тела имеют протяжения (предикат — имеют протяженность) Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом, то это '''''ситетические'' суждения'''. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с субъектом мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) -'' апостериорные'' 2.эта связь не может основ на опыте. Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него - ''априорные'' суждения.(все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. Синтетических суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в математике 2.как возм они в теорет естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Такой способ рассуждения, когда задаются вопросы и даются на них ответы. Кант называет трансцендентальным, а свои ответы на эти вопросы — трансцендентальной теорией. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: '''чувственности, рассудка, разума'''. '''''Чувственное познание'''''. Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания — не понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предикатом основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени. Пространство — априорная форма внешнего чувств созерцания (время — внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость. Т.о. '''у К пространство и время перестают быть формами сущности вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности'''. '''''Априорные формы рассудка'''''. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл'' категории.'' Это независимые от поставляемого опытом содержания ''понятия рассудка'', под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. То есть категори не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущения ни понятия сами не дают знания. Ощущения без понятий- слепы, а понятия без ощущений — пусты. Знание есть синтез ощущений с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания. На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 '''сохранения субстанции''' 2.'''причинности''' и 3.'''взаимодействия субстанций'''. Эти законы принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться — форму всеобщего и необход знания. То есть не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир — с формами ума. '''Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием'''.

== «Золотое правило» нравственности и кантовский категорический императив ==

«ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО», одна из древнейших нравственных заповедей, содержащихся в народных пословицах, поговорках и т. п.: не делай другим того, чего не хочешь, чтобы причиняли тебе. Высказывалась древневосточными и древнегреческими мудрецами, вошла в Новый Завет. Иммануил Кант видоизменил ее в своем учении о категорическом императиве. Иммануил Кант (1724—1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В ''докритический период ''(до 1770 г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый — астроном, физик, географ, он выступал как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии сформировалась, в так называемый ''критический период''. Кант поставил перед собой задачу провести критический анализ всей предшествующей ему философии. '''Человек''', по Канту, '''житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого'''. Как житель умопостигаемого мира, человек свободен. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, как '''«категорический императив'''». Закон этот требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение еще не может быть, по Канту, названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Опыт показывает, что между моральным (или аморальным) поведением человека и его счастьем (или несчастьем) в эмпирической жизни не существует необходимого соответствия. нравственное сознание вынуждено верить, что соответствие осуществляется в мире «умопостигаемом». Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по К., вещь сама по себе. «Знание» умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, — это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, '''категорич. императива '''«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Практический разум — это и есть нравственность, имеющая дело с проблемами свободы и свободной воли. Чистый разум функционирует как практический, когда он определяет волю и она становится свободной волей. Кант исходит в построении своей системы нравственности из наличия «доброй воли» как сущности нравственности. Кант начинает свое рассмотрение нравственности с известного утверждения, что «нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего иного, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной только доброй воли». Воля определяется лишь моральным законом. Кроме понятий доброй воли и морального закона, основным понятием нравственности является понятие долга, которое содержит в себе понятие доброй воли. Волю Кант фактически отождествляет с практическим разумом и понимает как автономную, не зависящую от какого-либо внешнего воздействия: как от материального, в том числе социального, так и от религиозного. Нравственная воля, по Канту, содержит практические основоположения, которые подразделяются на аксиомы и законы. Максима -это субъективный принцип воления, закон — это объективный принцип воления. Законы как императивы подразделяются в свою очередь на гипотетические и категорические. Категорический императив Канта имеет несколько формулировок, в которых он оттачивал этот закон. Окончательно он формулируется в следующем виде: «'''Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». '''Этот категорический императив дополнялся у Канта требованием поступать «'''так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»'''

== Проблема свободы в философии Канта и Фихте ==

'''Существование таких понятий, как «свобода», «бессмертие» и «бог» (постулаты) объясняется''', по '''Канту''', '''верой в « умопостигаемый» мир''' (« умопостигаемый», по понятию Канта, — '''мыслимый умом, но непостижимый для ума'''). Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, а есть необходимый постулат, или требование, «практического» разума. Существо, способное действовать в соотв. со всеобщими, а не только эгоистич. целями, есть свободное существо. Свобода — незав-сть от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может «начинать ряд», исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной необходимостью. К. называет человеческую волю автономной (самозаконной). Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами будь то природная неооходимость или даже божественная воля, а тем законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим, то есть исключит. внутр. законом разума. Человек есть житель двух миров: чувственно воспринимаемого, в кот. он как чувственное существо подчинен законам природы, и умопостигаемого, где он свободно подчинит себя закону разума, то есть нравственному закону. Принцип мира природного гласит: никакое явление не м. быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом. Принцип мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому, что он есть цель, он не может выступать в качестве своб. действующей причины, то есть свободной воли. Умопостигаемый мир К. таким образом. мыслит как совокупность разумных существ как Вещей Самих По Себе, как мир целевых причин, самосущих автономных монад. Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по К., вещь сама по себе. «Знание» умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, — это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, '''категорич. императива '''«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Практический разум — это и есть нравственность, имеющая дело с проблемами свободы и свободной воли. Чистый разум функционирует как практический, когда он определяет волю и она становится свободной волей. Кант исходит в построении своей системы нравственности из наличия «доброй воли» как сущности нравственности. Кант начинает свое рассмотрение нравственности с известного утверждения, что «нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего иного, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной только доброй воли». Воля определяется лишь моральным законом. Кроме понятий доброй воли и морального закона, основным понятием нравственности является понятие долга, которое содержит в себе понятие доброй воли. Волю Кант фактически отождествляет с практическим разумом и понимает как автономную, не зависящую от какого-либо внешнего воздействия: как от материального, в том числе социального, так и от религиозного. Нравственная воля, по Канту, содержит практические основоположения, которые подразделяются на аксиомы и законы. Максима -это субъективный принцип воления, закон — это объективный принцип воления. Законы как императивы подразделяются в свою очередь на гипотетические и категорические. Категорический императив Канта имеет несколько формулировок, в которых он оттачивал этот закон. Окончательно он формулируется в следующем виде: «'''Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». '''Этот категорический императив дополнялся у Канта требованием поступать «'''так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»'''

Философская революция в Германии была начата Иммануилом Кантом. Он в корне перевернул представление, согласно которому познающий субъект подчинен предмету, определяется впечатлениями от него и находится в страдательном состоянии, предмет же исполнен активности. Согласно Канту, субъект познающий предметы, дает им законы их существования, каковы вещи «в себе», независимо от нас, мы не знаем и знать не можем; но вещи, какими мы их знаем, есть наше собственное создание, продукт познающего субъекта. Выступивший вслед за Кантом '''Фихте''' отверг существование непознаваемых «вещей в себе» и возвел само осознающего субъекта — Я - в единственную истинную и самостоятельную реальность. Результатом этой теории было отрицание самостоятельности мира объектов, сама природа появляется в ней лишь как призрачная тень субъекта; природа порождается бессознательной деятельностью мирового Я, или абсолютного субъекта; Я абсолютно, а не — Я - природа, это только продукт само противоположения Я (субъекта), результат его бессознательной деятельности. Неудачи сознания, собравшемуся строить мир "свободно и согласно своему собственному закону " (Фихте), обусловлены отнюдь не намеренным уклонением от поставленной им перед собой цели; дело в том, что модель сознания, раскрываемая с помощью фихтеанской системы, содержит в себе самомнение, нежелание взглянуть на себя извне, но только изнутри; порок заключается не в непосредственности, а в субъективизме. Таким образом, если развивать учение Фихте, призванное им стать «философией свободы», то можно прийти к идее такого государства, которое, как оказывается, должно служить не средством реализации свободы индивидов, а средством ограничения и подавления их свободы. Нет «человечества вообще», есть люди, их сообщество, поэтому истоки самосовершенствования человечества Фихте ищет в самосознании человека, в Я: «Подчинить себе все неразумное, овладеть им свободно и согласно своему собственному закону — последняя конечная цель человека». Общество — «целесообразная общность», в которой сочетаются два вида человеческого взаимодействия: «взаимодействие по понятиям» и «взаимодействие посредством свободы». Под взаимодействием по понятиям Фихте подразумевает человеческие поступки (и отношения), в которых сознательно реализуются объективные, естественные законы. А под взаимодействием посредством свободы — самоцельные поступки и отношения. Человек обладает рядом естественных прав, которые присущи ему по праву рождения. Это право на жизнь в обществе, право на свободу, право на суверенность личности и, наконец, право на культуру, как самое главное и определяющее. Основоположник немецкого национализма, развивал либерализм в «мягкосердечном направлении» (Б Рассел). Фихте стремился создать свою систему философии в духе Канта. '''Свой вариант критической философии он назвал наукоучением'''. Главной задачей той практической философии, которую он про-поведывал в «наукоучении», '''считал выяснение условий, при которых возможна человеческая свобода'''. Но '''моральная воля''', согласно Фихте, '''возможна лишь тогда, когда человеческая деятельность опирается на строгую научную систему'''. Поэтому следует выяснить вопрос о том, что делает науку наукой. Отсюда и возникает наукоучение, то есть учение о науке. Если утверждение «'''Я полагает Я'''» является первым основоположением фихтевского наукоучения, то "'''Я полагает «не-Я'''» — вторым основоположением. Не-Я — это чувственно воспринимаемое. В процессе своей созидательной деятельности «всеобщее Я» разделяется на «эмпирическое Я» и «эмпирическое не-Я», которые называются делимыми. третьим основоположением является: '''Я (всеобщее, или абсолютное) ('''сверхчеловеческий мировой дух)''' полагает Я и не-Я (то есть эмпирическое Я и эмпирическая природа), делимое Я и делимое не-Я. '''Если первое основоположение — тезис, второе — антитезис, то третье — синтез.''' Этика Фихте основывается на понятии свободы'''. '''Нравственный долг человека — стать свободным посредством своей активности, при этом уважая свободу других. Свобода состоит в добровольном следовании нравственным законам.''' Человек как в случае свободы, так и в случае не-свободы действует с необходимостью, которая имеет всеобщий характер. Фихте эволюционировал от увлечения идеалами Великой Французской революции до понимания национальности как коллективной личности во время войны с Наполеоном. Согласно Фихте, человечество развивалось из первоначального состояния невинности к сознательному царству разума, пройдя период падения и испорченности.

== Метод и система философии Гегеля ==

Высшим достижением нем. Класс. Ф-ии являлась диалектика Г. (1770—1831). Великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Значение философии Г. заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Г. разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Г. стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Г. сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. '''Три закона диалектики''' (суть истории развития). 1. '''Закон перехода количественных отношений в качественные '''(при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. '''Закон направления развития '''(отрицание отрицания). Голое отрицание — нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта — воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода — лед. Смолотить зерно — голое отрицание, посадить зерно — диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали. 3. '''Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью.''' Причина развития — единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. '''Тождество — различие — противоположность'''. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс. Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Г. отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе»; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно — действительно, а все что действительно — разумно». '''Абсолютный идеализм''' Г. заключается в выносе всей причины вовне. Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика; 2) философия природы; 3) философия духа. '''Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия, это тождество представляет собой субстанциональное единство мира'''. Но тождество не абстрактное, а конкретное, то есть предполагающее и различие. '''Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам''', в этом смысле Гегелевского положения о конкретном тождестве. Гегелю присущ '''гносеологический оптимизм''', убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, отсюда вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. Гегель полагал, что существующее разумно, именно когда оно выражает какую-то необходимость, закономерность. Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считал природу. Природа есть поражение абсолютной идеи, ее инобытия. Пораженная духом, природа не имеет независимо от него существования. Третья ступень гегелевской системы — философия духа. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. ''Саморазвитие духа идет по трем ступеням'': 1) «'''субъективный дух'''» — индивидуальное человеческое сознание. 2) «объективный дух» — человеческое общество, и три главные формы: право, нравственность, государство. 3) «'''абсолютный дух'''» — включает искусство, религию, философию. Дух '''есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низменного к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы.'''

Фил взгляды Г. проникнуты '''идеей развития'''. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, кот оно совершило в своем развитии, что развитие происх не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом проц совершается переход от колич изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противор движет миром, оно есть корень всякого движения и жизненности, составяет принцип всякого самодвижения. В фил системе Г действительность представлена как цепь диалект переходов.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? Онтологич. обоснование теории познания (с. т.зр. бытия и его сущности) впервые преодолевается только в 18 веке. Развитие немецкой классической философии достигает вершин в творчестве Гегеля (1770—1831). В основе философской системы лежит '''учение о тождестве субъекта и объекта'''. В своей первой наиболее значительной работе «Феноменология духа» Гегель пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и «абсолютного Я». Г. пытался показать, что происх. многого из единого м. быть предметом рац. познания, инструментом которого является логич. мышление, а основной формой — понятие. Но это рац. познание особого рода: в основе его лежит диалектич., а не формальн. логика, и движущим мотором ее является противоречие. Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с «абсолютным Я», то есть с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, который прошло человечество на протяжении всей истории. '''Феноменология духа''' — это одновременный процесс развития всемирной культуры, накопление духовного опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индивидом, превращение его в личность, овладевшую всеми достижениями человечества. '''После этого каждый человек, по Гегелю, становится способен посмотреть на мир и на себя сточки зрения истории «мирового духа».''' И, таким образом, '''снимается противоположность субъекта и объекта и достигается тождество мышления и бытия'''. Движение сознания — это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе предыдущие, воспроизведя их на новом, более высоком уровне. Первая ступень — '''сознание'''. Предмет противостоит человеческому «Я», как внешняя данность и определяет его: сознание оказывается «теоретическим» или созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Вторая ступень — '''самосознание'''. Предмет и сознание тождественны. Сознание определяет свой предмет, самое себя и поэтому выступает как практически действующее, желающее, стремящееся. Когда самосознание усматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как «разум». Высшая ступень в развитии индивидуальности — «'''дух'''». Сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности. С каждой ступенью индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: '''мораль, наука, право'''. Вершиной всего этого является освоение языка философии — понятий. '''Дойти до высшей точки развития, '''по Гегелю, '''значит стать способным формировать и выражать свои мысли в системе понятий и категорий Логики'''. До Гегеля в понятии видели некое субъективное образование. Гегель же считал, что '''Понятие '''(с большой буквы''') это и есть абсолютное тождество субъекта и объекта, '''никогда не осуществимый, но желанный идеал, чистое Понятие — сама сущность вещей. Гегель стремился охватить весь природный и духовный мир единым понятием. Он считал, что мышление — это первооснова всего существующего. '''Объективно существующее мышление Гегель называл абсолютной идеей'''. Абсолютная идея тождественна Богу, она имеет проявление во всем. По Гегелю, мышление это не специфическая особенность человека, первооснова мира. Мир живет по основам мышления, логике. Логика лежит в основе всех вещей. Эту концепцию называют '''панлогизмом'''. Итак, «Абсолютная идея» Гегеля есть первоначало или субстанция всего существующего. Она существует вечно и содержит в скрытом «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактно — общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием. Первым этапом самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика. '''Логика''', по Гегелю, — это научно-теоретическое осознание. Через логику «Абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий. Гегель характеризует '''категории''' как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность мыслей. Следующий этап саморазвития — '''природа'''. Природа, по Гегелю, это необходимое, но все же вспомогательное средство в процессе развития «Абсолютной идеи». Создавая природу, или, точнее, превращаясь в Природу, «Абсолютная идея» опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под '''Абсолютным духом''' Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Таким образом, Абсолютный дух — эта та же Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний. У Гегеля понятия Абсолютна я идея и Абсолютный дух нередко употребляются в одном и том же значении. Однако, идея — это субстанция, чистая всеобщность. Дух — та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших, чувственных форм и кончая абсолютным знанием. '''В абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия.''' Идея познает бытие во всем многообразие его определений. Так Гегель решает проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия. ''Противоречие''. Поскольку объективной основой бесконечного познания явл абс дух, а целью — самопознание этого абс духа, постольку позание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познават ступеней, завершится последей ступенью — самопознание, реализацией которого явл сама фил Гегеля. Это уже не диалектическое противоречие, тк не подразумевает дальнейшее движение. Отныне восходящее движение Абсолютной идеи прекращается и дальнейший процесс движения может быть мыслим как замкнутый круг, простое повторение идеей пройденного пути.

Логика, совпадает у Г. с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Г. рассм. их как разные стадии развития одного начала — субстанции-субъекта. '''Всякое развитие протекает по опр. схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание зтого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез).''' В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает нов. качественное состояние. Но не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничт. два первых. Гегелевское снятие озн. в такой же мере преодоление, в какой и сохр. тезиса и антитезиса, но сохр. в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие и явление в прир., обществе и дух. жизни ч-ка проходит такой тройственный цикл развития — утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. '''В основе диал-ки Г. лежит идеалистич. предст-е о том, что источник всякого развития''' — как природы, так и общества, и человеческого мышления — '''заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. '''Диал-ка вещей есть лишь отраженная форма подлинной диал-ки, присущей только «жизни понятия», или, иначе говоря, жизни Логоса, как он сущ. сам по себе, как бы в мышлении Бога. Но и сам Бог мыслится Г. при этом пантеистически — не как личный бог христ. религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающ. свои определения в диалектич. процессе — через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление. '''Вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели — достижению точки зрения абсол. духа''', в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» противоположности.

== «Философия жизни» и опыт переоценки всех ценностей рационалистической культуры Фридрихом Ницше ==

Фридрих Ницше(1844—1900)— источник сам мощного в западноевроп мысли направления — пессимистического. На идеях Ницше сформировался экзистенциализм. Лишь в медитации может открыться, ч это Мировая Воля борется сама с собой, ч надо, наконец, прекратить борьбу и обрести покой. Вот этот-то вывод Шопенгауэра Ницше и не принял. По его мнению, надо не убивать Жизнь в себе, не уничтожать и смирять Волю, а, напротив, дать им развернуться в полную силу. По мнению Ницше, ф не наука. Она миф, боевой клич. Ф-ф способен громко заявить: «Мы жили не так и поклонялись чуждым жизни богам! Наше су пронизано ложью!» С таким призывом обратился Ницше к своим современни. звал пересмот все устоявшиеся ценности, чтобы приблизиться к идеалу сверхчеловека, утверждающего жизнь. Ницше счит Шопенг своим вел учителем(много оказ иллюз). Первое и самое осн, ч их разделяет — это соверш разн теоретич установки, раз эпох и самой ф. По опред B.Соловьева, Шопенг выступ «по представ великой герман ф». В отличие от Шопенг, клас метафизической ф, Ницше первым по-настоящему отошел от традиционной метафизики к неклассической ф XX веке. Если воля у Шопен является онтологическим принципом, наподобие того, как у Гегеля субстанциональным началом выступает идея, то у Ницше воля исключи социологизирована. Все, ч существует, Шопен понимает как волю, волю к жизни. Воля -универсально-космический феномен, а каждая сила в природе — как воля. Мир — есть воля и ее манифестация. У Ницше в основе всего находится не воля к жизни, как у Шопен, а воля к власти. Шопен метафизичен. Нищие антиметафизичен. главное, ч разделяет Шопенг и Ницше — это метафизич пессимизм и трагический оптимизм, в основании кот нах трагическое познание и трагическое миропонимание. Шопенг идея «воли к жизни» трансформируется у Ницше в «волю к власти», обретая направленность. Ницшев «воля» — не стремление к господству сильного над слабым, а желание сделать слабого сильным. Личность свободная сильна, если она осознает себя личностью. Существующие в буржуазном обществе ценности разрушают личность, поскольку основаны на морали оправдания обладания. Мораль в таком обществе корыстна, а, следовательно, антигуманна. Демократ движения уходят в христианство и зиждутся на морали стадных животных. Ницше критикует христианство в целом и христ мораль в частности, пот ч.не приемлет ее буржуазно-либеральный дух и вещный прагматизм.

Ницше не явл систематическим ф-м, ч сам акцентировал, поэтому разговаривать о нем крайне трудно. Он был филологом, занимался греческой литературой, рано стал профессором, в дальнейшем занялся ф. Начал с тезиса, что в обществе распространяется пессимизм, но не простой, а направленный на преодоление пессимизма. Т.о., он выделяет пассивный и активный пессимизм, который и борется с преодолением пессимизма в обществе, и к представителям которого он причисляет себя. По Ницше, это означает разочарование в традиционных ценностях. Скорее всего, Ницше был одним из пионеров использования этого понятия. Ценности — это добро, справедливость, возможность разумного устройства жизни. Далее Ницше трактует разочарование как показатель ложности этих ценностей. Его позиция не совпадает с реальностью оптимизма 70-90х гг. в Европе! Вообще, странно применять понятия ложности и истинности к ценностям. Но Ницше тем не менее считал их ложными, след, необх переоценка ценностей. Подв жест критике моральные ценности. Выст как имморалист, а не аморалист. Отвергает ценность разумного познания, жестко критикует. Что же он выдвигает на их место? «Жизнь» с большой буквы! «Моральным является все, что способствует возвышению Жизни». «Жизнь разумно не познается, а переживается». Далее создает новую мораль на этих тезисах- теория непознания. Считает, что разумное познание даже вредно для возвышения Жизни. Человеческий дух менее содержательный феномен, скорее даже вредный, чем живущее тело. Дух паразитирует на теле жизни. «В жилах мыслящего существа, сконструированного Юмом, Локком, Кантом, струится не горячая кровь, а дистиллированный экстракт познания». Для Ницше процесс разумного познания яв отвратительным, анти эстетичным. А нужно создание мифов, возвышающих Жизнь.

-квинтэссенция трудов Ницше, а все остальное его творчество — это создание мифов. (миф о двух расах «господ и рабов». Требует обуздать науку искусством. Ратует за создание искусства Большого Стиля. Необходимо, чтобы творцы были свободны от повседневных забот, поэтому нужна армия рабов. Современную мораль трактует как мораль рабов. Раса господ д.б. свободной от морали, по отношению к расе рабов. А чтобы рабы не бунтовали, надо периодически проводить экзекуции. Оправдывает естественное право сильного, считая его скорее обязанностью. Надо контрол численность рабов, рождаемость среди них, не позволять создавать им семей. А чтобы они могли удовлетворять свои потребности-публичные дома. Различает господ и рабов по принципу напора жизненной силы. Это различие явл биолог характеристикой. Рабы — это люди с испорченной кровью. Внутри самой расы господ существует четкая мораль господства и подчинения, скорее всего подразумевается иерархическое устройство общества.

Второй миф — о сверхчеловеке, в «Так говорил Заратустра» представл о сверхчел, идеальной модели представителя расы господ, кот позволено все. Чел — это промежут этап от животного к сверхчел. «Учение о белокурой бестии». Зародыш расы господ он видит в восточно-прусском юнкерстве, с другой стороны, вним скандинавским викингам. Период, когда особ проявл напор жизненной силы — это война. Культ силы. «Война освещает любую цель» .

На протяж всей жизни Ницше решал одну проблему, — каким путем создать такую культуру — совокупность традиций, правил и верований, чтобы чел, подчиняясь ей, мог облагородить свой внутрен мир. «Ни наука, ни религия не могут спасти нас, только искусство», — в этом Шопенг, Ницше были едиными. Сегод интерес к ним связан, с актуализац проблем антропоцентризма и гуманизма в целом. Кризисное состояние чел-тва, с повсемест распростр насилия, выступающего в кач показателя дух деградации чел, приводит к генерации идеи отвращения к насилию. Однако, реализация этой идеи невозможна в рамках соврем демократич культуры. Это всего лишь декларация желаемого. Суть культуры, ее ядро заключено в главной, стержневой ценности, на которую нанизываются все остальные, подчиненные идеалы, нормы, правила, создающие в совокупности систему, где без замены гл ценности все попытки возродить высокую духовность обречены. Техногенное общество приводит к уничтожению внутрен свободы чел, данной ему от рождения

Фридрих Ницше (1844—1900) рассматривается как предтеча философии жизни Его философские воззрения — своего рода реакция на Гегеля В своем творчестве он испытал влияние Шопенгауэра, хотя во многом отошел от него и создал свою систему философии иррационализма. Ницше родился в г. Реккене в Германии, хотя впоследствии отрекался от своего немецкого происхождения. Он изучал классическую филологию в Бонне и Лейпциге. Принял швейцарское гражданство и стал Профессором в Базеле. Был другом Вагнера. Вследствие болезни ему пришлось оставить пост в Базеле и вести более или менее уединенную жизнь, занимаясь литературным трудом и создавая философские произведения. В 1889 г. его поразило душевное расстройство, и остальную часть жизни он провел вместе с сестрой, которая заботилась о нем. Некоторые его произведения, например «Сумерки богов», были написаны после того, как он сошел с ума. Ницше создал целый ряд значительных трудов, которые оказали воздействие на всю последующую философию после него. Это «Происхождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873—1876) «Человеческое, слишком человеческое (1878—1880), „Beceлая наука“ (1882), „Так говорил Заратустра“ (1883—1886), По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихрист» (1888). «Воля к власти» (1901—1906, посмертно). В своем творчестве Ницше затронул целый комплекс проблем, которые составляют всю его концепцию. Прежде всего центральной для него является проблема воли. Если Шопенгауэр в отказе от «воли к жизни» видел средство спасения, то Ницше противопоставил этому пониманию утверждение в жизни «воли к власти». «Воля к власти» у Ницше — это прежде всего вопрос о значимости любого из явлений общественной жизни. Он пишет: «Что хорошо? Все, что повышает чувство власти, волю к власти, саму власть в человеке. Что дурно? -Все, что происходит из слабости». «Воля к власти» — это основа права сильного, оно выражается во власти мужчины над женщиной, например. Подрывает волю к власти доминирование интеллекта, ходячая мораль, которая проповедует любовь к ближнему, социализм, который декларирует равенство между людьми. Мораль определяется такими понятиями, как «добро» и «зло». Она появляется у Ницше в виде превосходства аристократов, господ над другими людьми — рабами, низшими. Он подходит к морали только с позиций противоположности господской и рабской морали. Возникновение новой морали Ницше рассматривает как «восстание рабов в морали». В этических вопросах Ницше занимает позицию нигилизма. Современную культуру определяет как выражение декаданса. Для культуры декаданса характерны христианская мораль и религия сострадания. Мораль выступает как разлагающий элемент культуры, она является послушанием, инстинктом толпы. В основе «морали господ» лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая как «воля к власти»; природное неравенство людей, которое опирается на различия в жизненных силах и «воли к власти»; сильный человек не связан никакими моральными нормами. Субъектом морали выступает сверхчеловек, как определенный тип людей, «которые проявляют себя по отношению друг к другу снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными — по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, они не многим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они наслаждаются свободой от всякого социального принуждения, они на диком просторе вознаграждают себя за напряжение, созданное долгим умиротворением, которое обусловлено мирным сожительством. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя, как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога, насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием, уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для творчества и прославления. В основе всех этих рас нельзя не видеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую добычу и победы белокурую бестию» [Генеалогия морали. Аф. 11// Соч. Т. 2. С. 425—426]. Для Ницше сверхчеловек выступает также как высший биологический тип, который относится к человеку в том же отношении, в каком человек относится к обезьяне. Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их как прообраз будущего сверхчеловека, который должен появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек превращается у Ницше в культ личности, культ «великих людей» и является основой новой мифологии, представленной с высоким художественным мастерством в книге «Так говорил Заратустра». Концепция о сверхчеловеке связана с его другой концепцией -учением о «вечном возвращении». Ницше пишет, что в силу того, что время бесконечно, а количество возможных комбинаций и положений различных сил конечно, то, стало быть, наблюдаемое развитие должно повториться. Однако в последующем Ницше сам превращает эту концепцию в миф. представляя эту идею о вечном возвращении в виде образа- дорога и ворота на ней. На воротах надпись: «Мгновения . От этих ворот дорога бежит назад, все, что произошло в прошлом, может произойти и в будущем, то есть повториться. Нередко эта идея трактуется как выражение оптимизма. Сам Ницше говорил: „Против парализующего ощущения всеобщего разрушения и неоконченности я выдвинул вечное возращение“ [Воля к власти. Аф. 417-Ш]. С концепциями „сверхчеловека“ связаны и взгляды Ницше на религию С детства он отличался религиозностью, но в дальнейшем был вынужден отказаться от христианства, не удовлетворенный его ходячими проповедями. Он становится противником религии, выступая против религии в различных произведениях и создав такую работу, как „Антихрист“, с подзаголовком „Проклятие христианству“. Религия, утверждает Ницше, исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы жизни. Ницше выдвинул положение: „Бог умер! Бог мертв“ И это мы Его умертвили!» «Вера в христианского бога стала не заслуживающей доверия» [Веселая наука. Аф. 125-П, 343-Щ. В наброске к «Заратустре» он написал: "Вы называете это саморазложением Бога, однако это только Его линька: он сбрасывает свою моральную шкуру! И вы скоро Его должны увидеть снова, по ту сторону добра и зла. Философия Ницше оказала значительное влияние на философию жизни прагматизм, экзистенциализм. Ввиду того, что философская система Ницше противоречива, не подчиняется единому принципу, она воспринималась и трактовалась по-разному.

== Теория отчуждения и социальная философия марксизма ==

Учения К. Маркса (1818—1883) и Ф. Энгельса (1820—1895), завершающий этап развития немецкой классической философии. Под влиянием Фейербаха Маркс выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения: отчуждение человека от человека, от природы, от собственной «родовой» сущности, и от общества. В основе всех форм отчуждения, лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Обратный отчуждению процесс Маркс называет процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. На основе концепции присвоения Маркс создает учение общественно-исторической, предметно-практической сущности человека: человеческая деятельность представляется как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с самими законами природы, и одновременно налагающего на природу свои характеристики, без чего она не стала бы фактором человеческого бытия. Человек не просто часть природы, по мнению Маркса, а высший продукт ее развития, природное существо особого рода. Человек — это универсально — всеобщая сила природы. Возможность эта заложена в физиологической конституции человека как организма, имеющего такие достоинства, как руки, мозг, язык и т. д. В силу этих качеств человек способен к любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил в свои собственные силы и способности. Реализуется это в производственной деятельности, в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия человека. В деятельности человека Маркс выделяет два момента: опредмечивание и распредмечивание. В ходе трудовой деятельности человек осуществляет опредмечивание, то есть переход свойств и характеристик живого процесса деятельности субъекта в объект, в предметное воплощение. Распредмечивание — это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способность, это процесс освоения субъектом предметных форм культуры, а посредством их — также и природы, это освоение социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в момент живого труда. Концепция общественно-исторического, предметно-практической сущности человека изменила не только взгляд на взаимодействие человека с природой, и на отношение человека к человеку. Обмен богатствами внутреннего мира между личностями главная цель межчеловеческого общения. Тогда изменится внутренняя природа личности, появятся всесторонне развитые личности. Универсально-развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек — таков идеал Маркса. Достижение этого идеала он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа — коммунистических. Одним из важнейших открытий, сделанных Марксом и Энгельсом называют материалистическое понимание истории, исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества, право, мораль, религию. Таким образом — «сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, деятельности и межчеловеческого общения».

Учение об идеологии. Идеология — это, прежде всего, «ложное сознание». Источник «ложного сознания» не в заблуждениях и ошибках людей, а в социальной действительности. Идеология, как процесс формирования «ложного сознания» протекает в том случае, когда сама действительность существует в извращенном виде. Таким образом идеология отражает действительные противоречия исторического процесса. Идеология — плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций, которые выдаются за наиболее полную картину действительности. Главным фундаментным принципом философской системы Маркса и Энгельса становится принцип практики. Понятие «практика» противостоит понятию «опыт». В понятие «опыт» заложена пассивная позиция человека. Мир воздействует на человека — человек отражает это мир. Практика — это совокупная деятельность человечества по преобразованию природы, формирования социальных отношений, взаимосвязи и взаимодействия всех людей, это процесс труда в единстве социально-исторических условий его функционирования. Практика всегда носит общественный характер, она исторична. Бытие людей, практика выступают как всемирно-историческое явление. Философский аспект практики раскрывается в гносеологии. Здесь практика выступает как материально-чувственная деятельность по преобразованию предметов природы и общественных отношений. Понятие практики противостоит понятию теории как духовной, научно-теоретической деятельности. Но они могут взаимодействовать. Практика — основная движущая сила познания. Главным стимулом для развития знания служат практические потребности людей. Практика та же сфера приложения знания. Позднее знания получали из такой формы практического взаимодействия как эксперимент. Эксперимент — форма материального взаимодействия вещей, при котором они искуссвенно ставятся человеком в определенные взаимоотношения, и на их основе выявляются те или иные свойства. Цель познавательных усилий — достижение истины. Истина есть соответствие наших знаний о мире объективной действительности. Любая истина объективна, то есть наши знания совпадают с объективной действительностью и не зависят от сознания. Но в то же время истина субъективна по форме выражения. Достижима ли «абсолютная истина». Нет, так как мир бесконечен и неисчерпаем. Следовательно, в каких -то пределах познание мира невозможно. Энгельс решает это вопрос. Он утверждает, что никакой противоположности между явлениям и вещью в себе не существует, а существует противоречие между тем, что мы знаем и чего мы не знаем. В теории познания, следует рассуждать диалектически, то есть рассматривать конкретно как из познания получается знание. Развитие познания — это непрекращающийся процесс движения относительных истин, которые приближаются к абсолютному знанию. Этот процесс никогда не может завершиться. Но как мы узнаем, что наши знания совпали с объективной реальностью? Из практики. Практика — критерий истины потому, что она — как материально — чувственная деятельность людей имеет качество непосредственной действительности. Она соединяет объект и действие, так проявляется истинность мысли. Введение практики в познавательный процесс позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить теоретический и практический разум.

Учения К. Маркса (1818-83) и Ф. Энгельса (1820-95), завершающий этап развития немецкой класс. ф-и. Под влиянием Фейербаха М. выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности ч. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения: отчуждение ч. от ч., от природы, от собственной «родовой» сущности, и от общества. В основе всех форм отчуждения, лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Отч. Тр. М. рассм. в 4 аспектах. 1. Рабочий использует матер., взятые у природы и получает в итоге нужные для жизни предметы, прод. труда. Ни исх. матер., ни продукт ему не принадлежат — они ему чужие. Чем больше р. работает, тем больше мир предм., не принадл. ему. Природа делается для раб. только средством труда, а предметы, кот создаются в производстве — средством жизни, физ. сущ. Раб полностью от них зависит. 2. Процесс труда для р. принудителен. Но такой труд — это не удовлетвор. потребности в труде, а только средство для удовлетвор. Др. потребностей. Только вне труда р. распоряжается собой — то есть свободен. Т.о он свободен только осущ. жизненные функции, общие у чел с животными. А труд — форма деят., специф. для чел, для раб представляется унижением в себе человека. 3. Труд подневольный отнимает у чел его «родовую» жизнь. Род ч. живет в природе. Жизнь ч. неразрывно связана с прир. Эта связь — деятельный контакт с прир., в кот главное — труд, производство: «…производственная жизнь и есть родовая жизнь». Но для раб. труд — лишь средство для поддержания собственной жизни, а не рода. Р относится к прир. и производству не как своб человек, а как рабочий, т.е отчужденно. Это и значит, что у раб. отобраны и родовая жизнь и ч. сущность. 4.Подневольный труд порождает отчежд. между людьми. Раб чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возм. трудиться. Не только р. но и все люди являются отчужденными. Отнош. между людьми тоже отчужденные и различия только в видах и уровнях отч. М указывает на сущ. первичных и вторичных уровней отч. Отч. труд равнозначен сущ. частной собственности. Ч собств. — основа экон. жизни. На частнособственической экономике держится вся история. Это значит, что эконом история — ключ к пониманию ч. жизни как таковой. «Религия, семья, гос-во, право, мораль, наука, искусство… суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону». Жизнь людей в усл. отчуждения калечит их, делает «частичными индивидами» или неразвитыми, недочелов. существами.

Обратный отчуждению процесс М. называет процессом присвоения ч. своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение ч. к природе и к другим людям. На основе концепции присвоения М. создает учение общественно-исторической, предметно-практической сущности ч.: ч-ская деятельность представляется как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с самими законами природы, и одновременно налагающего на природу свои характеристики, без чего она не стала бы фактором ч-ского бытия. Ч. не просто часть природы, по мнению М., а высший продукт ее развития, природное существо особого рода. Ч. — это универсально — всеобщая сила природы. Возможность эта заложена в физиологической конституции ч. как организма, имеющего такие достоинства, как руки, мозг, язык и т. д. В силу этих качеств ч. способен к любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил в свои собственные силы и способности. Реализуется это в производственной деятельности, в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия ч. В деятельности. М. выделяет два момента: опредмечивание и распредмечивание. В ходе трудовой деятельности человек осуществляет опредмечивание, то есть переход свойств и характеристик живого процесса деятельности суб. в объект, в предметное воплощение. Распредмечивание — это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способность, это процесс освоения суб. предметных форм культуры, а посредством их — также и природы, это освоение социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в момент живого труда. Концепция общественно-исторического, предметно-практической сущности человека изменила не только взгляд на взаимодействие человека с природой, и на отношение человека к человеку. Обмен богатствами внутреннего мира между личностями главная цель межчеловеческого общения. Тогда изменится внутренняя природа личности, появятся всесторонне развитые личности. Универсально-развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой ч. — таков идеал М. Достижение этого идеала он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей ч. в системе разделения труда, формированием отношений нового типа — коммунистических. Одним из важнейших открытий, сделанных М. и Э. называют материалистическое понимание истории, исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества, право, мораль, религию. Таким образом — «сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, деятельности и межчеловеческого общения».

Учение об идеологии. Идеология — это, прежде всего, «ложное сознание». Источник «ложного сознания не в заблуждениях и ошибках людей, а в соц. действительности. Ид., как процесс формирования „ложного сознания“ протекает в том случае, когда сама действительность существует в извращенном виде. Таким образом идеология отражает действительные противоречия исторического процесса. Идеология — плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций, которые выдаются за наиболее полную картину действительности. Главным фундаментным принципом ф-ской системы М. и Э. становится принцип практики. Понятие „практика“ противостоит понятию „опыт“. В понятие „опыт“ заложена пассивная позиция человека. Мир воздействует на ч. — ч. отражает это мир. Практика — это совокупная деятельность человечества по преобразованию природы, формирования социальных отношений, взаимосвязи и взаимодействия всех людей, это процесс труда в единстве социально-исторических условий его функционирования. Практика всегда носит общественный характер, она исторична. Бытие людей, практика выступают как всемирно-историческое явление. Ф-ский аспект практики раскрывается в гносеологии. Здесь практика выступает как материально-чувственная деятельность по преобразованию предметов природы и общественных отношений. Понятие практики противостоит понятию теории как духовной, научно-теоретической деятельности. Но они могут взаимодействовать. Практика — основная движущая сила познания. Главным стимулом для развития знания служат практические потребности людей. Практика та же сфера приложения знания. Позднее знания получали из такой формы практического взаимодействия как эксперимент. Эксперимент — форма материального взаимодействия вещей, при котором они искусственно ставятся человеком в определенные взаимоотношения, и на их основе выявляются те или иные свойства. Цель познавательных усилий — достижение истины. Истина есть соответствие наших знаний о мире объективной действительности.

Их ф. учение — диал. и историч. матер-м. Идейный источник — системы Гегеля и Фейербаха. Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса — пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача — не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь — преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что матер-м впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, то есть практики. Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями — движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Повязан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ — материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС — осознание обществом самого себя, своего ОБ и окр. действительности. Б определяет С

Отчужденный труд М рассм в 4 аспектах.

1. Рабоч использует матер, взятые у природы и получает в итоге нужные для жизни предметы, продукты труда. Ни исх материал, ни прод ему не принадлежат — они ему чужие. Чем больше р. работает, тем больше мир предм, не принадл ему. Природа делается для раб только средством труда, а предметы, кот создаются в производстве — средством жизни, физ существования. Раб полностью от них зависит.

2. Процесс труда для р принудителен. Но такой труд — это не удовлетвор потребности в труде, а только средство для удовлетвор др потребностей. Только вне труда р. распоряжается собой — то есть свободен. Т.о он свободен только осущ. жизненные функции, общие у чел с животными. А труд — форма деят, специф для чел, для раб представляется унижением в себе человека.

3. Труд подневольный отнимает у чел его „родовую“ жизнь. Род челов. живет в природе. Жизнь чел неразрывно связана с прир. Эта связь — деятельный контакт с прир, в кот главное — труд, производство: „…производственная жизнь и есть родовая жизнь“. Но для раб труд — лишь средство для поддержания собственной жизни, а не рода. Р относится к прир и производству не как своб человек, а как рабочий, т.е отчужденно. Это и значит, что у раб отобраны и родовая жизнь и чел сущность.

4. Подневольный труд порождает отчежд между людьми. Раб чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возм трудиться.

· Не только р. но и все люди являются отчужденными. Отнош между людьми тоже отчужденные и различия только в видах и уровнях отч. М указывает на сущ первичных и вторичных уровней отч. Почему же чел становится отчужденным?

· Отч труд равнозначен сущ частной собственности. Ч собств — основа экон жизни. На частнособственической экономике держится вся история. Это значит, что эконом история — ключ к пониманию челов жизни как таковой. „Религия, семья, гос-во, право, мораль, наука, искусство… суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону“. Жизнь людей в усл отчуждения калечит их, делает „частичными индивидами“ или неразвитыми, недочелов существами. „Чатсная собств сделала нас настолько глупыми и односторонними, что какой-нибудь предет явл нашим лишь когда мы обладаем им… когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем — употребляем… Поэтому на место всех физ и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств — чувство обладания“.

· ''Устранение отчуждения. Универсальный человек.'' Процесс, обратный отчеждению, — присвоение чел собственной подлинной сущности. М связывает его с общ преобразованиями, с освобождением кот в основе имеет уничтожение отчужд труда. Что будет, если чел начнет производить как человек, то есть не подневольно. В этом случае труд станет средством саморазвития человека, в реализацию человеком своих лучших сторон.

· Характеристика присвоения челов собственной сущности, или превращ труда из принуд в человеческий рассматр М по тем же параметрам, что и процесс отчуждения: 1. по присвоению предм труда и его результата 2. по освобождению самой деятельности 3.присв человеком труда общей родовой сущност 4.гармонизации отношений между людбми.

· Здесь М создает грандиозную по своему пафосу картину челов, живущего в единстве с природой, преобразующего прир в соответствии с ее законами. Гармония с внешней прир осущ в деятельности, в кот человек реализует свои цели не по законам утилитарной пользы, а по зак красоты. Внутренняя прир чел такжк преобразуется. Вместо отчежденного недочеловека появляется чеовек, само природное развитие есть гармоничный р-т всей истории чел общества. В человеке начнут реализовываться способности, пока еще реализующиеся не у всех (музык ухо, художественно развитый глаз). — творческие способности.

· Универсально развитый, жив в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой чел — таков идеальный фил образ, рисующийся М в качестве ядра коммунист идеала. Уничтожение ч собственности необходимо, но недостаточно для присвоения людьми челов сущности.

== Философия всеединства В. Соловьева и ее влияние на философию 20в ==

В. С. Соловьев (1853 −1900) — крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения должно стать христианство, причем объединившее все христианские конфессии: католицизм, православие и протестантство. Другой важной особенностью философии Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея философии Соловьева — идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественное. Троица в ее связи со всеми божественными творениями, и главное, с человеком. Основной принцип всеединства — „Все едино в Боге“. Всеединство — это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева — это „космический разум“, „существо сверхличное“, „особая организующая сила, действующая в мире“. Окружающий нас мир, по мнению Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо, необходимо принять его внутреннюю противоречивость. Так Соловьев вводит в свою систему понятие „идеи“ и „мировой души“. „Божественный ум“, „органическая сила“ распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности Соловьев называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые эманации. Божества, „живые элементарные существа“, или идеи. Каждая идея обладает определенной системой, что превращает ее в отдельное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Самый общий признак всего живого состоит в последовательности изменений. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева мировая душа. Однако мировая душа действует не самостоятельно, ей нужен божественный импульс. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии — мудрости. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить, что мир — это не только творение Бога. Основой и существом мира является „душа мира“ — София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением которого выступает Иисус Христос, который по христианскому догмату является и полным богом, и полным человеком. Но Соловьев считает, что недостаточно чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа. Первичным условием на пути к богочеловечеству является принятие вероучения христианства. Человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего духотворения, и тогда человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала — Бога. Цельное знание, по Соловьеву, не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное — особенности самого мышления. Однако, истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Таким образом, Соловьев в своей концепции цельного знания попытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. С точки зрения Соловьева, отвлеченное знание — необходимый момент как в жизни каждого конкретного индивида, так и в жизни всего человечества. Без него невозможно дстичь логически связанной мысли. Однако односторонняя абсолютизация этого момента, превращения его в самостоятельный и самоподавляющий принцип заводит философию в тупик. Выход, по Соловьеву, в осмыслении познания на основе идеи как формы существования цельной мысли. Идею нельзя рассматривать как продукт мышления. Мышление не способно проникнуть в идею. Идеи доступны лишь интеллектуальному созерцанию или интеллектуальной интуиции. Однако, отвлеченное мышление, и даже интеллектуальная интуиция, с точки зрения православного философа, не дают знания всего богатства реальности. Для проникновения в сокровенные глубины бытия необходима особая познавательная способность, обеспечивающая прорыв в сферу потустороннего, запретного, трансцендентного. Эта способность есть состояние одержимости, определяемого возможностями трансцендентного существа. Это состояние Соловьев называл экстазом, эросом, вдохновением. Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

== Философские идеи в русской литературе (Ф Достоевский, Л. Толстой) ==

Федор Михайлович Достоевский (1821—1881) — писатель, публичист, мыслитель. Полностью посвятил себя литературному творчеству. Уже в первом романе „Бедные люди“ Достоевский выступил как гуманист, основная черта воззрений которого — боль о человеке. Находясь в Сибири, на каторге он пришел к выводу о бессмысленности революционных акций как средства улучшения общества, полагая, что на пути социальных преобразований нельзя искоренить зло, заложенное в человеческой природе, — ибо никакое уничтожение бедности, никакая организация труда не спасут человечество от ненормальности, а следовательно, и от активности и преступности. Достоевский также считал, что у запада и Росси разные судьбы. Оставаясь верным своим гуманистическим идеалам, Достоевский отвергал буржуазный строй как общество безнравственное, подменившее свободу „миллионом“. Он считает, что европейский запад исчерпал свое положительное влияние на русского человека. Главными пороками современной ему западной культуры Достоевский считал эгоизм, индивидуализм, утилитаризм, отсутствие „братского“ начала. Встав на позиции почвенничества, Достоевский проповедовал мирное объединение высших слоев общества с „почвой“ — русским народом, который „живет идеей православия“, сохраняя подлинные христианские идеалы „всебратского единения“ в любви. Таким он считал русский социализм. Социализм же материалистического и атеистического типа является, согласно Достоевскому, наследием католицизма, предавшего Христа, и принципиально не отличается от буржуазности, а поэтому не может ее заменить. Имманентной чертой психологии Достоевского была „жажда верить“. Вопрос о существовании Бога мучил его всю жизнь. Все творчество мыслителя пронизано Религиозно — философскими исканиями и переживаниями. Ему свойственно глубокое проникновение в то, что было названо писателем „тайной человека“, которую надо разгадать. Проблемы смысла жизни, свободы и ответственности, веры и неверия, добра и зла, страсти и долга, рассудка и морали поставлены в „Преступлении и наказании“, Идиоте», также в «Записках из подполья». В центре повести «Записки из подполья» образ своеобразного «идеолога», носителя парадоксальной, но теоретически строгой системы взглядов. «Антигерой» Достоевского в отличии от тургеневских лишних людей — не дворянин, представитель «меньшинства», а «маленький человек», чиновник, страдающий от своей социальной приниженности и всеми силами восстающий против враждебных, обезличивающих его условий общественной жизни. Достоевский писал: « Я горжусь, что впервые вывел настоящего человека русского большинства и впервые разоблачил его уродливую и трагическую сторону. Трагизм состоит в сознание уродливости. Только я один вывел трагизм подполья, состоящий в страдании, в самоказни, в сознание лучшего и в невозможности достичь его и, главное, в ярком убеждении этих несчастных, что все таковы, а стало быть, не стоит исправляться». Причина «подполья» кроется в уничтожении веры в общие правила «Нет ничего святого».

Писатель создал трагический тип человека с разорванным сознанием, натура которого отвергает доводы разума. «Свое собственное вольное и свободное хотение» герой Достоевского ставит превыше всего, считая его «самой выгодной выгодой». Эта парадоксальная диалектика «Подпольного человека» имеет свое рациональное начало. Индивидуалистическое свободное хотение Достоевский противопоставляет «хрустальному дворцу» Чернышевского — утопическому социализму, идеальному обществу. Человек любит не только «созидать и дороги прокладывать», но «до страсти любит разрушение и хаос». Критика утопизма и рационалистической этики приобретает в устах «антигероя» всеотрицающий характер, выливается в проповедь безграничного индивидуализма и скептицизма, отрицающих саму идею активного, творческого преображения человеком своей жизни. Достоевский наметил и выход из состояния крайнего индивидуализма. Воображаемый оппонент Подпольного человека говорит: «Вы хвалитесь сознанием, но вы только колеблетесь, потому что хоть ум у вас и работает, но сердце ваше развратом помрачено, а без чистого сердца — полного, правильного сознания не будет» Мироощущение Подпольного человека, генетически связанного с «лишними людьми», заключало в себе зачатки индивидуализма и эгоцентризма. Художественное открытие Достоевского указало на социальную опасность превращения «свободного хотения» в сознательно избираемый принцип поведения.

Вершина философского творчества Достоевского — роман «Братья Карамазовы», в который включена легенда о Великом инквизиторе. Эту легенду можно рассматривать как самостоятельное философское сочинение, посвященное личности Богочеловека — Христа, трудной теме совмещения свободы и материального благополучия, гармонизации духовного и социального, ответственности человека. Многоплановое концептуально-символическое содержание легенды позволяет одним видеть в ней теодицею (оправдание Бога), другим говорить о ее антихристианской направленности.

Достоевский также призывал покончить старый спор между славянофилами и западниками и объединить усилия во имя всечеловеческого братства людей и земного рая, в установлении которого он видел предназначение русского народа. Настаивая на «всечеловечности» русского национального идеала, Достоевский указывает, что в нем не заключено никакой враждебности Западу. Достоевский оказал значительное влияние на русскую мысль, на культуру конца 19-20вв.. Он расширил границы современного ему реализма, открыв для него новые, глубинные области психологии личности, ее духовных исканий. При всей сложности и противоречивости идей Достоевского, они высказаны «во имя человечества и из любви к нему: во имя нового гуманизма, углубленного и лишенного риторики, прошедшего через все адские бездны мук и познания».

Большое вним уделял проблеме бога и человека, Бога и мира. Без идеи бога как высшего начала все нравственные основания в человеке условны. Только религия м/дать абсолютное обоснование нравственности. Нет ничего значительнее и дороже чел, но нет и ничего страшнее. Человек-существо иррациональное, поэтому рассудочным путем понять его природу нельзя. Подлинная сущность чел заключ в стремл к самоутверждению, то есть свободе. Бытие человека определяется жаждой свободы. Свобода человека — свобода выбора между добром и злом. Основ проблема в том, ч сможет ли чел сам определить что есть добро, а что — зло. Человеку, как нравственному существу нельзя прожить без Бога. Ибо совесть без Бога — ужас, совесть м/заблудиться до самого безнравственного. Потеря веры в Бога — ведет к саморазрушению личности. Как западник он положит оценивал реформа Петра1, но отрицат методы их проведения. Не признавал их мнение об отсталости России. Считал, ч кроме экономич богатства важна и сила духа. У России есть свой собственный историч путь, диктуемый своеобразием рус народа. Славянофилы и западники по его мнению односторонни! Зад — синтез родной почвы(почвенник) и привнесенных элементов европ культуры. Спасение мира придет их возрожденной России, так как в мире нет др. народа, кот смог бы стать духовной основой для всех людей. Стать настоящ русским — стать братом для всех людей.

Самобытным рус. мыслителем был Лев Толстой (1828—1910). Подвергая критике общ.-полит. устройство Рос., Т. уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании чел. Идею истор. Прогр. он связывал с решением вопр. о назначении чел. и смысле жизни, ответ на кот. должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви. «Царство божие внутри нас» — он не принимал обычное рел. понимание бога. Всякая власть — насилие — отрицание гос-ва. Так как он отвергал борьбу то упразднение гос. должно произойти путем отказа каждого от выполнения общ .и гос. обязанностей.

== Философия русского анархизма (М Бакунин, П. Кропоткин) ==

Значительный вклад в разработку социально-философских проблем внесли представители русского анархизма. Вопреки стандартным и примитивным представлениям об их теориях, следует иметь в виду, что наряду о идеями разрушения существующего строя, преувеличением роли насилия, в русском анархизме имел место прочный интерес к проблемам личности развития человека.

Бакунин Михаил Александрович (1814—1876), один из основоположников и идеологов анархизма, боролся с марксизмом в I интернационале, оказал влияние на народничество, в философии идеалист. Для Бакунина характерно состояние деятельности: углубление в учебу, в занятия наукой, философией. Центром всей «системы мира» Бакунина является человек, который составляет одно целое со всей природой. Человек — это животное, но обладающее способностью мыслить и выражать свои мысли словами. Человек выходит из животного состояния, чтобы прийти к человечности, то есть к устройству своего общественного существования на основах науки, сознания, разумного труда и свободы. Кстати Бакунин подчеркивал, что отрицает существование души как духовной субстанции, независимой и отделимой от тела, утверждал, что то, что неправильно называется душой, — интеллектуальные и моральные качества человека. Первым средством познания человеком окружающего мира Бакунин считал способность абстрагирования, но при этом считал, что наш ум должен заниматься и изучением частностей. Отвлечение и скрупулезный, внимательный и терпеливый анализ частностей даст возможность возвысится до действительной концепции нашего мира. Единственной серьезной основой знаний, основой науки выступает, по Бакунину, коллективный или универсальный опыт, под которым понимается действительное установление действительных фактов. Веру в коллективный опыт человечества, народа Бакунин распространил на понимание истории, сделал эту веру основой для прогнозирования будущего общества, места человека в нем. В работе «Государственность и анархия» Бакунин пишет, что анархисты не имеют намерений навязывать народу какой-то идеал общественного устройства, но надо искать элементы своей будущей организации в самом народе. Так как всякая государственная власть по существу своему стоит вне народа и стремится починить народ своим порядкам, то анархисты объявляют себя врагами всякой государственной власти, врагами всякого государственного устройства. А народ, организуясь снизу вверх, путем самостоятельных и совершенно свободных соединений сам создаст свою жизнь. Становление безвластия и коллективизма в общественной жизни мыслилась путем революции, но при этом Бакунин отрицал необходимость революционной диктатуры: если будет государство, то будут и управляемые, будут и рабы". «Красная бюрократия», государство неизбежно превратится в диктатуру чиновников с органами подавления. Общественная собственность станет фактически собственностью управляющей власти. С позиций народничества Бакунин отстаивал интересы крестьянства, он считал их главной силой, опорой страны и полагал, что пролетариат не должен подавлять крестьянство, а должен быть его союзником. Отвергая будущую диктатуру пролетариата, Бакунин противопоставлял ей свободное развитие разнообразных кооперативных форм хозяйства, самоуправление тружеников в различных сообществах. Отвергая в духе анархистской доктрины государственность, Бакунин в то же время во имя интересов человека утверждал, как альтернативную форму организации общества, — вольный братский союз вольных производителей, ассоциаций, кооперативов, общин и областных федераций. Эти идеи уже в двадцатом веке развивал последователь Бакунина — Петр Алексеевич Кропоткин (1842—1921). Место Кропоткина — теоретика анархизма, гуманиста, ученого в истории русской общественной жизни определяется его вкладом в социальную философию. С именем Кропоткина связано выдвижение и утверждение целого комплекса плодотворных идей. Среди них — единство науки, нравственности и революционных преобразований, критика уродливой централизации государственной власти и обоснование роли народной инициативы, политика естественнонаучного обоснования тенденций к взаимопомощи в человеческом обществе, широкое понимание роли кооперации не только в социально-экономическом, но и в общечеловеческом плане, как проявление закона взаимодействия людей во всех сферах деятельности. Гуманистическая ориентация мировоззрения и творчества Кропоткина отчетливо проявилась в том, что сквозь все его произведения проходит главная гуманистическая идея — примат человеческого интереса. По мысли Кропоткина, ничего в обществе не должно совершатся помимо человека, вопреки его воли, потребностям. Никакие, даже благородные, начинания не могут осуществляться путем насилия над людьми. Всякая социальная деятельность, в том числе и революционная борьба, имеет смысл, если она совершается с целью осуществления наибольшей суммы счастья для каждой из единиц человеческого общества. Кропоткин утверждал, что существует прямая связьмежду свободой народа и его достижениями во всех сферах жизни. Так как свобода — это возможность самостоятельного развития личности, ответственной только перед своей совестью. Кропоткин писал, что те эпохи достали в истории наибольшего развития, когда народ завоевывал себе свободу. Из области науки принес Кропоткин в революционное дело требование ясности, ненависти ко всякой лжи, какой бы целью она не прикрывалась. Кропоткин убежден был в необходимости революции. Но для него революция — это не голос насилия, не разрушение. Революция должна быть не отделима от науки и нравственности. Из концепции единства науки, нравственности, революции выросла и своеобразная синтетическая философия Кропоткина. Он указывал на то, что в живой природе существует не только «борьба за существование», но и взаимопомощь живых существ. Опираясь на признание этой взаимопомощи, Кропоткин пришел к фундаментальному выводу: « нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общественности, свойственного всем живым существам» Следовательно, общество никогда не должно навязывать людям привычки к насилию, разрушению. Для подлинного развития науки и искусства нужна свобода от административного государственного и церковного давления. Идеи русских анархистов обогатили понимание места человека в обществе, утвердили роль добровольных форм коллективной жизни людей, осудили гнетущую роль централизма, сковывавшую человеческую свободу.

Значительный вклад в разработку соц.-ф-ских проблем внесли представители рус. ан. Вопреки стандартным и примитивным представлениям об их теориях, следует иметь в виду, что наряду с идеями разрушения существующего строя, преувеличением роли насилия, в рус. ан. имел место прочный интерес к проблемам личности развития ч. Б. Михаил Александрович (1814 — 76), один из основоположников и идеологов ан., боролся с марксизмом в I интернационале, оказал влияние на народничество, в ф-и идеалист. Для Б. х-но состояние деятельности: углубление в учебу, в занятия наукой, ф-ией. Центром всей «системы мира» Б. является ч., который составляет одно целое со всей природой. Ч. — это животное, но обладающее способностью мыслить и выражать свои мысли словами. Ч. выходит из животного состояния, чтобы прийти к ч-сти, то есть к устройству своего общ-го существования на основах науки, сознания, разумного труда и св. Кстати Б. подчеркивал, что отрицает сущ. души как духовной субстанции, независимой и отделимой от тела, утверждал, что то, что неправильно называется душой, — интеллектуальные и моральные качества ч. Первым средством познания ч. окружающего мира Б. считал способность абстрагирования, но при этом считал, что наш ум должен заниматься и изучением частностей. Отвлечение и скрупулезный, внимательный и терпеливый анализ частностей даст возможность возвысится до действительной концепции нашего мира. Единственной серьезной основой знаний, основой науки выступает, по Б., коллективный или универсальный опыт, под которым понимается действительное установление действительных фактов. Веру в коллективный опыт ч-ства, народа Б. распространил на понимание истории, сделал эту веру основой для прогнозирования будущего общ., места ч. в нем. В работе «Гос-нность и анархия» Б. пишет, что ан-ты не имеют намерений навязывать народу какой-то идеал общ. устройства, но надо искать элементы своей будущей организации в самом народе. Так как всякая гос. власть по существу своему стоит вне народа и стремится подчинить народ своим порядкам, то анархисты объявляют себя врагами всякой гос. власти, врагами всякого гос. ус-ва. А народ, организуясь снизу вверх, путем самостоятельных и совершенно св-х соединений сам создаст свою жизнь. Становление безвластия и коллективизма в общ. жизни мыслилась путем революции, но при этом Б. отрицал необходимость рев. диктатуры: если будет гос-во, то будут и управляемые, будут и рабы". «Красная бюрократия», гос. неизбежно превратится в диктатуру чиновников с органами подавления. Общ. собственность станет фактически собственностью управляющей власти. С позиций народничества Б. отстаивал интересы крестьянства, он считал их главной силой, опорой страны и полагал, что пролетариат не должен подавлять крестьянство, а должен быть его союзником. Отвергая будущую диктатуру пролетариата, Б. противопоставлял ей св-ное развитие разнообразных кооперативных форм хозяйства, самоуправление тружеников в раз личных сообществах. Отвергая в духе ан-ской доктрины гос-сть, Б. в то же время во имя интересов ч. утверждал, как альтернативную форму организации общ., — вольный братский союз вольных производителей, ассоциаций, кооперативов, общин и областных федераций. Эти идеи уже в XX в. развивал последователь Б. — Петр Алексеевич Кропоткин (1842—1921). Место Кр. — теоретика ан., гуманиста, ученого в истории рус. общ. жизни определяется его вкладом в социальную ф-ию. С именем Кр. связано выдвижение и утверждение целого комплекса плодотворных идей. Среди них — единство науки, нравственности и революционных преобразований, критика уродливой централизации гос. власти и обоснование роли народной инициативы, политика естественнонаучного обоснования тенденций к взаимопомощи в ч-ском общ., широкое понимание роли кооперации не только в социально-экономическом, но и в общеч-ском плане, как проявление закона взаимодействия людей во всех сферах деятельности. Гуманистическая ориентация мировоззрения и творчества Кр. отчетливо проявилась в том, что сквозь все его произведения проходит главная гуманистическая идея — примат ч-ского интереса. По мысли Кр., ничего в общ. не должно совершатся помимо ч., вопреки его воли, потребностям. Никакие, даже благородные, начинания не могут осуществляться путем насилия над людьми. Всякая соц. деятельность, в том числе и революционная борьба, имеет смысл, если она совершается с целью осуществления наибольшей суммы счастья для каждой из единиц ч-ского общ. Кр. утверждал, что сущ. прямая связь между св. народа и его достижениями во всех сферах жизни. Так как св. — это возможность самостоятельного развития личности, ответственной только перед своей совестью. Кр. писал, что те эпохи достали в истории наибольшего развития, когда народ завоевывал себе св. Из области науки принес Кр. в революционное дело требование ясности, ненависти ко всякой лжи, какой бы целью она не прикрывалась. Кр. убежден был в необходимости революции. Но для него рев. — это не голос насилия, не разрушение. Рев. должна быть не отделима от науки и нравственности. Из концепции единства науки, нравственности, революции выросла и своеобразная синтетическая ф. Кр. Он указывал на то, что в живой природе существует не только «борьба за существование», но и взаимопомощь живых существ. Опираясь на признание этой взаимопомощи, Кр. пришел к фундаментальному выводу: « нравственное начало в ч. есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общ-ности, свойственного всем живым существам» =>, общ. никогда не должно навязывать людям привычки к насилию, разрушению. Для подлинного развития науки и искусства нужна св. от административного гос-нного и церковного давления. Идеи рус. ан. обогатили понимание места ч. в общ., утвердили роль добровольных форм коллективной жизни людей, осудили гнетущую роль централизма, сковывавшую ч-скую св.

== Философия русского космизма ==

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX — начала XX века является космическая философия, или, как ее чаще именуют, русский космизм. Русский космизм — есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие: а) философским основанием космизма выступают идеи развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития. б) религиозные идеи: в основе русского космизма лежит постулат о единстве всего сущего — земного и небесного (Федоров, Соловьев, Флоренский). в) естественно-научные: — не будь в учении русского космизма опоры на человеческий разум, науку, технику, оно осталось бы в истории человеческой мысли лишь как любопытное утопически-религиозное учение. Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX века и новые открытия в различных отраслях знания подтолкнули космистов к разработке способов перемещения в космическом пространстве, а также значительно продвинуться в биофизике и биокосмике. Николай Федорович Федоров (1828—1903) считается отцом русского космизма. По сути, вся философия Федорова концентрируется вокруг главной для него идеи — победы над смертью, воскрешение мертвых. По мысли Федорова, главной целью деятельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмертие. Причем он полагал, что надо вернуть жизнь и предшествующим поколениям. Он считал, что надо установить господство над природой и тогда челочество будет в состоянии победить и смерть. Человек, победив смерть и став господином космоса, сам становится богом. Несмотря на то, что Федоров был глубоко религиозным человеком, а считал что воскрешение достигается в первую очередь не благодаря Богу, а при помощи науки и техники, то есть самого человека. Наука должна не только воскресить всех умерших и дать бессмертие человечеству, но она должна обеспечить его необходимым местом для нормального существования. И Федоров считает, нужно переселить людей на другие планеты, а задача науки — помочь людям овладеть космосом. Федоров предлагает освоить электромагнитную энергию земного шара, что позволит регулировать его движение в пространстве и превратить Землю в космический корабль для полетов в космос.

Космизм Федорова оказал сильное влияние на творчество других представителей русского космизма, в том числе таких выдающихся ученых — естествоиспытателей, как Циолковский, Чижевский, Вернадский.

Основанием своей «естественной философии» Циолковский считал «познание Вселенной», а также «отречение от рутины, которую дает современная наука». Как подчеркивал сам ученый «наука, наблюдение, опыт и математика были основой моей философии». Циолковский разрабатывал собственную «космическую философию» (монизм", противопоставляя ее с одной стороны, религиозному дуализму духа и тела, а с другой — «пессимистическому» материализму, игнорирующему вопросы о вселенских целях жизни. Циолковский себя считал материалистом. Он наделяет всю материю свойством чувствительности и одушевленности, хотя и присущей ее отдельным частям в разной степени. Наделенные чувствительностью атомы материи свободно и вечно перемещаются в необозримом пространстве Вселенной. Попадая в «высокообразованное существо», атомы начинают мыслить. В других же случаях, в неорганической сфере, они как бы «спят», ожидая своего часа. Жизнь, по Циолковски, вечна: «мы всегда жили и всегда будем жить, но каждый раз в новой форме и, разумеется, без памяти о прошлом». Циолковский полагает, что жизнь и разум на Земле не являются единственным во вселенной, так как она безгранична. Возводя в абсолют идею постоянного совершенствования материи, Циолковский видит это следующим образом: космическое пространство, не имеющее границ, населено разумными существами различного уровня развития. Планеты, которые по развитию разума и могущества достигли высшей степени обладают моральным правом регулировать жизнь на других, более примитивных планетах, избавлять их население от мук развития. Нравственная космическая задача Земли — внести свой вклад в совершенствование Космоса, сделать это они могут покинув Землю и выйдя в Космос. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты. Суть его космической философии «в переселении с земли и в заселении Космоса». Поэтому изобретение ракеты было не самоцелью, а «только методом проникновения в глубины Космоса».

Выдающийся ученый — естествоиспытатель Александр Леонидович Чижевский (1897—1964) — был основоположником гелиобиологии, науки о Солнце и его влиянии на земные процессы. Он на богатом фактическом материале доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость биологической и общественной жизни на Земле от Пульса Космоса. Особое место занимает утверждение Чижевского о том, что Солнце существенно влияет не только на физические (биологические) процессы на Земле, но и социальные. Войны, бунты, революции во многом определяются поведением нашего светила.

Вернадский Владимир Иванович (1863—1945) — русский естествоиспытатель и мыслитель. По новому подошел и развил понятие «биосфера» и «ноосфера». Биосфера, по Вернадскому, земная оболочка, охваченная биологической жизнью. С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера постепенно переходит в ноосферу. Согласно Вернадскому, человечество овладевая законами природы и развивая технику, все более преобразует природу соответственно своим потребностям и поэтому ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению, чему способствует выход человека в Космос и проникновение в глубины планеты.

Через всю мир. культуру прох. понимание мира как космоса. В Др.гр. ф. почти не была выражена идея о необх-сти превр. ч-ка в акт. косм. силу. Космизм антропол. хар-ра оформл. со 2й пол. 19в. В русск. космизме — 3 теч.: ест.-научное (Верн., Циолк.), религ.-фил. (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэт.-худож. (Одоевский, Сухово-Коб.). Осн. проблемы космизма: связь чел. сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и пробл. понимания и др. Основатель -Ник. Фед. Федоров. Осн. труд — «Фил-я общего дела». В основе ф.о.д. лежит специфич. поним-е ч-ка. Истоки чел. бытия коренятся во Вселенной. Ч-к — существо вертикальное, обращен к небу, сл. должен стать свободным. Ч-к — сущ-во родовое, должен осозновать, что он — сын чел-ский. Ч-к — вершина эволюции, но и ущербен, так как смертен. Счастье невозможно до тех пор, пока господствуют разрушит. процессы и люди разобщены друг с другом. Смерть — высш. проявл. разруш. Устранив смерть, ч-к победит зло. Причина зла — неравномерн. нравств. и НТ прогресса. Частая смена покол. не позв. освоить знания предш. пок. Нужно продлить жизнь. Ч-к должен стать спасителем мира. Фил-я р.к. обосн. идею активной эволюции, в кот. орудием сознат. совреш-я природы становится разум ч-ка. Внутр. регуляция пр-сов внутри ч-ка и внешн. регул. прир. процессов. Воскрешение — победа над простр. и временем. Вернадский тж. обосновывал идею акт. эволюции. Считал, что использ. энергии, связ. с разумом, явл. отлчть. признаком ч-ка, она позволит людям преобр. природу. Принцип цефализации — осн. направл. эволюции жив. мира — наращивание нервн. системы. Примыкает идея ноосферы — сферы разума. Биосфера перех. в н., так как ч-к преобр. природу соотв. своим потребностям. Но между ними разрыв, так как б. и.н. повреждены чел. потреблением, антигум. идеологиями. Породив разум, эвол. пошла на риск. Есть рельн. опасность родового самоубийства и гибели космоса. Необх регулировать взаимод. о-ва и природы.

== Философия свободы и творчества Н Бердяева ==

Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — крупнейший русский философ первой половины 20-го века. Основной чертой его мировоззрения — противоположность между духом и природой. Дух есть субъект, жизнь, свобода, творчество; природа — объект, вещь необходимость, пассивность. К царству природы относится все, что объективно и субстанционально., множественное и делимое во времени и пространстве. С этой точки зрения материя и психическая жизнь относятся к царству природы. В царстве духа разногласия преодолеваются любовью. Дух не является ни объективной, ни субъективной реальностью. Познание духа достигается посредством опыта.

Основная тема трудов Бердяева — духовное бытие человека .По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью. Человек — духовное существо, а не определенный этап в человеческом развитии, это личность, примат над обществом. Человек имеет двойственную натуру, поэтому принадлежит и к миру божественному, свободному и к миру природно-естественному. Есть два типа людей: в гармонии духа и природы и в дисгармонии. Личность развивается через страдания, но человек не находится в состоянии постоянного подъема или упадка. В жизни человека есть определенные перводвигатели его развития — искание смысла и искание вечности . Искание смысла первичней искания вечности, так как искание смысла уже дает смысл жизни. Выделение этих перводвигателей — противопоставление их обыденности, бессмысленности мира. Эти начала тесно взаимосвязаны: человек в поиске смысла должен понимать, что истина может раскрываться только через вечное, божественное, то есть бог действует через человека. Бог дает свободу, ноесть еще и некая первичная свобода, которая вне бога, устремленная в сферу трансцендентального. Эта первичная свобода присуща только человеку. Бог действует в порядке свободы, а не необходимости. Бог не вынуждает себя признать. Бог присутствует духовно во всякой истине, красоте, любви и т. п. Для бога понятие добра и зла не должно рассматриваться в аспекте теодиции (оправдание бога). Бог не присутствует в зле, страдании, ненужно оправдывать бога, нужно оправдывать человека. Бердяев оправдывает человека через творчество, продолжающее творение человека. В Бога можно только верить, верить можно только тогда, когда есть бог — сын, бог — искупитель, это прорыв царства божьего в наше измерение — тесная связь между богом и человеком. Современный человек — это не вершина, несмотря на связь человека и бога, человек должен постоянно совершенствоваться.

Бог действует через свободу, присутствует в свободе. Опыт свободы первичный: свобода созидает необходимость, а не наоборот. Бердяев понимает свободу не в смысле свободы воли выбора между добром и злом. У Бердяева свобода — независимость человека, определяемая личностью изнутри, это созидание добра и зла, а не выбор между ними. У Бердяева в этом нет воли к власти, жалость — главная сила в жизни человека. Если в стоицизме человек свободен пока не выбрал, то у Бердяева человек свободен, когда принимает решения. Свобода всегда связана с добровольным движением к новому. Бердяев критикует марксизм и православие, так как они навязывают человеку свои истины. Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная, то есть произвольность; рациональная, то есть исполнение морального долга; свобода, проникнутая любовью к богу. Человеческая иррациональная свобода коренится в «ничто», из которого Бог сотворил мир. Это "ничто " не пустота; это первичный принцип, предшествующий богу и миру и не содержит никакой дифференциации. Этот первичный принцип обозначен Ungrund. Из Ungrund рождается святая Троица, бог-творец. Сотворение мира богом-творцом есть вторичный акт. С этой точки зрения можно сказать, что свобода не создается богом, она коренится в Ungrund извечно. Противоположность между Богом-творцом и свободой вторична. Бог-создатель не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Человек есть детище небытия. Бог не владеет властью над свободой, которая им не создается. Эта свобода первична по отношению к добру и злу. Действия любого свойства, имеющего свободную волю, не может предвидеть даже Бог, так как его действия всецело свободны. Бог не всемогущ, не творит воли существ вселенной, которые возникают из Ungrund, просто помогает тому, чтобы воля становилась доброй. Если бы бог создал свободу, он был бы ответственен за вселенское зло и теодицея невозможна. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия и к отпадения бога из-за гордыни духа, который желает поставить себя на место бога. В результате это приводит к распаду в сфере материального и естественного бытия и к рабству вместо свободы. Однако происхождение зла является величайшей тайной. Вторая свобода состоит в подчинении моральному закону и ведет к обязательной добродетели, то есть снова к рабству. Выход из этого может быть только трагическим и сверхъестественным. Мир в грехопадении говорит о бессилии Создателя отвратить его, вытекающее из свободы, которую он не создавал. Божественный второй акт по отношению к человеку и миру: бог проявляется в аспекте Искупителя и спасителя, берущего на себя все грехи мира. Бог-сын нисходит в Ungrund, проявляет себя не в силе, а в жертве. Божественная жертва должна покорить порочную свободу путем просвещения ее изнутри, без насилия над ней и не отвергая созданного мира свободы.

Говоря о свободе отдельного человека, Бердяев говорит, что свобода не есть индивидуальное замыкание, свобода — размыкание, творчество, путь к раскрытию в человеке универсума. Но свобода не для всех людей, она аристократична. Свобода трудна, она порождает страдания. Человеку, несмотря на свободу, нужна вера, иначе жизнь человека превращается в смутные ассоциации. Бердяев также моралист: он рассматривает конфликт жалости и свободы. Свобода может привести к безжалостности, а жалость — к несвободе. Человек, когда восходит к высшим ценностям, к Богу, обретает духовную силу, человек творящий, свободный, он всегда должен помнить о слабых, лишенных высших ценностей — начинается путь снисхождения к другим людям. Это характеризуется понятием «соборность», это чувство общей вины, ответственности за всех. Бердяев не приемлет безжалостную свободу. Он критикует и христианство: учение об адских муках — проявление садизма.

Через всю мир. культуру прох. понимание мира как космоса. В Др.гр. ф. почти не была выражена идея о необх-сти превр. ч-ка в акт. косм. силу. Космизм антропол. хар-ра оформл. со 2й пол. 19в. В русск. космизме — 3 теч.: ест.-научное (Верн., Циолк.), религ.-фил. (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэт.-худож. (Одоевский, Сухово-Коб.). Осн. проблемы космизма: связь чел. сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и пробл. понимания и др. Берд. пришел к религ. экзистенциализму. Осн. работы: «Смысл творчества», «Смысл истории», «Дух и реальность», «Экзист. диал-ка божественного и чел-ского». Онтолоия Б. строится на противопост. духа и природы. Дух — субъект, воплощ. в себе свободу, творч. начало, дух. Дух — жто Бог, Природа — все, что не находится в духе, что объ, множественно и делимо в простра. Это объекты, вещи. Отн. духа и прир. Б. определяет дуалистически: 2 обособл. мира, имеющие общий источник, первичн. принцип. Становл. ч-ка Б. поним. как прибл. к богочеловеку, единение с Богом. В гносеологии Б. отвергает западноевр. поним. познания. Объ. фил. познания — мировые тайны, напр. тайна свободы. творчества. Осн. формы познания — мистич. опыт, интеллект. интуиция, религ. откровение. Фил. антропология — в центре рассужд. Б. Против гегелевской концепции. Внимание ф. должно быть обр. к личности, а не к абстр. ч-ку. Самое значит. в ч-ке идет не от соцциальн. влияний, а изнутри. Социальн. концепция — мессианство, спасение чел-ва. 3 силы в истории: Бог, судьба, свобода. Работы Б. выр. надежду на восстание личности против мира мертвых объектов, отчуждения. Мир — зло, ч-к должен приблизить конец мира. Б. послед. отстаивал идею самоценности конкр. личности. Ценность личности выше абстр. идей общего блага, интересов коллектива.

[[Категория:Учёба]]

[[Категория:Аспирантура]]

VitaliyFilippov

Бюрократ, администратор

13 531

правка

Изменения

Ответы вступительного экзамена в аспирантуру по философии, ВМК (с 2003)

Навигация

Персональные инструменты

Пространства имён

Варианты

Просмотры

Ещё

Поиск

Навигация

разделы

Инструменты